Yaakov quien toma el centro de atención

Nuestra parashá reúne todas las historias en las que Ytzjak es el protagonista. La Torá cuenta muy pocas historias sobre Ytzjak, y de hecho es el personaje dominante en los eventos de un solo capítulo el 26 del libro Bereshit. Inmediatamente a partir de entonces, es Yaakov quien toma el centro de atención, y a partir de ese momento la Torá relata su vida (aunque Ytzjak vive por muchos años más).

El número limitado de historias que tratan acerca de Itzjak parece estar conectado a su destacado período entre los antepasados.

El espacio de este artículo, en el que sigo los comentarios del Dr. Mordejay Sábato, no nos permite exponer esta idea en detalle; simplemente debería notarse que Yaakov – como Avraham, su abuelo – parte hacia Jarán, y después de vivir allí durante muchos años, Dios le ordena regresar a Canaán. A su regreso, sigue exactamente el camino de Avraham, y construye altares en los mismos lugares que su padre (Shjem, Bet El y Jevrón).

Este fenómeno nos lleva a considerar si acaso no fue Yaakov quien renovó y reinició, el proceso de selección de los antepasados como fundadores de la nación. No olvidemos el contexto de la trágica división entre él y su hermano Esav. Ambos hijos de Itzjak y Rivka, pero que, sin embargo, Esav es rechazado y solo Yaakov es elegido. A diferencia de Avraham y Yaakov, Itzjak se erige como la continuación natural y obvia de Avraham, y como tal su estado difiere tanto del de su padre como de su hijo.

Analicemos ahora las acciones de Itzjak que la Torá sí cuenta y describe.

Al leer las historias sobre Itzjak, es difícil evitar que se le recuerde una y otra vez a Avraham. Parecería que la similitud no es simplemente una coincidencia y que la Torá misma insinúa esto a veces explícitamente.

Al comienzo de las historias sobre Yitzjak (capítulo 26), nos enteramos de la hambruna en la tierra, debido a lo cual Yitzjak se ve obligado a mudarse a Guerar. La Torá enfatiza en la descripción del hambre: “Y hubo hambre en la tierra, aparte de la primera hambruna que fue en los días de Avraham“. ¿Crees erróneamente que esto se refiere a la misma hambruna? Después de todo, cuando Avraham se fue a Egipto y Guerar, ¡Yitzjak ni siquiera había nacido! Aparentemente, la Torá está asegurando deliberadamente que recordemos la hambruna que afligió a Avraham y que lo obligó a vagar por Egipto y Guerar. Por otra parte, la Torá – muy consciente de la similitud que se desarrolla más adelante entre la historia de esta hambruna y la historia del hambre en los días de Avraham – señala que a pesar de la gran similitud, no deberíamos pensar que se está haciendo referencia a la misma hambruna.

Itzjak, como se mencionó, se mueve a Guerar, pero de las palabras de Dios a él (“No desciendas a Egipto”) deducimos que su primer pensamiento fue de hecho dirigirse a Egipto. De esta manera, La Torá integra y coloca en segundo plano los dos descensos de Avraham como resultado del hambre – la primera a Egipto, y la segunda a Guerar.

También nos recuerda a Avraham en las dos bendiciones que recibe Yitzjak. La primera tiene lugar en la víspera de su partida a Guerar; el segundo cuando finalmente deja Guerar. En ambos, Abraham juega un papel principal. El primero es simplemente una repetición del voto que Dios hace a Avraham siguiendo la Akedá, como Dios declara explícitamente: “Reside como forastero en este país, y yo continuaré contigo y te bendeciré, porque a ti y a tu descendencia daré todas estas tierras, y pondré por obra la declaración jurada que juré a Avraham tu padre”(26: 3). Esta no es una nueva promesa, especialmente para Yitzjak, e incluso parece que Yitzjak recibe esta brajá debido a su “zejut avot” (el mérito de su padre): “debido a que Avraham escuchó mi voz y continuó guardando sus obligaciones para conmigo, mis mandatos, mis estatutos y mis leyes” (Íb. 26: 5).

La comparación del lenguaje utilizado en ambos votos demuestra claramente que la Promesa de Dios a Avraham (en Akedat Itzjak, 22: 16-19): “‘Por mí mismo de veras juro —es la expresión de .A.— que por motivo de que has hecho esta cosa y no has retenido a tu hijo, tu único, yo de seguro te bendeciré y de seguro multiplicaré tu descendencia como las estrellas de los cielos y como los granos de arena que hay en la orilla del mar; y tu descendencia tomará posesión de la puerta de sus enemigos. Y mediante tu descendencia se bendecirán todas las naciones de la tierra debido a que has escuchado mi voz’”.

La Promesa de Dios a Yitzjak (partiendo de Guerar, Íb. 26: 2-5): ” Entonces .A. se le apareció y dijo: “No bajes a Egipto. Reside en el país que yo te designe. Reside como forastero en este país, y yo continuaré contigo y te bendeciré, porque a ti y a tu descendencia daré todas estas tierras, y pondré por obra la declaración jurada que juré a Avraham tu padre: ‘Y multiplicaré tu descendencia como las estrellas de los cielos y daré a tu descendencia todas estas tierras; y por medio de tu descendencia se bendecirán todas las naciones de la tierra’,  debido a que Avraham escuchó mi voz y continuó guardando sus obligaciones para conmigo, mis mandatos, mis estatutos y mis leyes””.

La segunda bendición que recibe Yitzjak también se da por mérito de Avraham, su padre: “Y Dios se le apareció esa noche y dijo: Yo soy el Señor de Avraham tu padre; No temas porque estoy contigo, y te bendeciré y multiplicaré tu descendientes por Avraham mi siervo “(Íb. 26:24).

La continuación de la historia de Yitzjak sigue casi palabra por palabra la historia de la vida de Avraham: la afirmación de que “Ella es mi hermana”, cuando Yitzjak teme que sea asesinado por Rivká, refleja los problemas de Avraham con exactamente el mismo rey, Avimelej, así como también con Faraón (aunque hay algunas diferencias significativas). Después del acercamiento entre Yitzjak y Avimelej, ellos entran en un pacto, y esto también es paralelo al pacto forjado entre Avraham y Avimelej. Entre el episodio de “ella es mi hermana” y el pacto, la Torá insinúa otra comparación interesante entre padre e hijo, concerniente al cavado de los pozos. Aquí la Torá enfatiza que Yitzjak excavó una vez más “los pozos de agua que habían sido cavados en los días de Avraham su padre”, ya que “todos los pozos que los siervos de su padre cavaron en los días de Avraham, su padre, habían sido sellados arriba por los Plishtim “(26: 18, 15). Además, el mismo Yitzjak enfatiza esta conexión al nombrar los pozos: los llama “designaciones como los nombres que su padre los había llamado”. Y así como los siervos de Avimelej robaron los pozos de Avraham (“Y Avraham reprendió a Avimelej por el pozo de agua que los sirvientes de Avimelej habían robado” – Íb. 21:25), también esta vez roban los cavados por los sirvientes de Yitzjak. Esto en efecto resume todo lo que sabemos sobre Yitzjak; hemos visto cómo los sucesos de su vida son paralelos a los de la vida de su padre (con la importante excepción que hemos dejado fuera de nuestra discusión) de la tierra de Yitzjak y la gran abundancia de productos con los que Dios lo bendice y cómo la Torá misma llama la atención sobre este fenómeno. ¿Cuál es el significado de esta asombrosa similitud entre las vidas de estos dos patriarcas? Ya hemos insinuado anteriormente el estatus de Yitzjak como la continuación de su padre en lugar de iniciar un nuevo camino (en contraste, obviamente, a Avraham, así como también a Yaakov). Pero más allá de esto, examinemos los detalles de la relación principal descrita en el capítulo, la relación de Yitzjak y Avimelej. (De hecho, todo lo que se nos dice sobre Yitzjak se relaciona de alguna manera con Avimelej: el descenso al reinado – Guerar – a causa de la hambruna, la historia de “ella es mi hermana” y Avimelej observa a Yitzjak y Rivká a través de la ventana, la batalla entre sirvientes de Yitzjak y los sirvientes de Avimelej sobre los pozos, el convenio entre Yitzjak y Avimelej). Para entender el significado de la historia, veamos primero las circunstancias similares que envuelven a Avraham (Íb. 20: 1-18). Siguiendo el mensaje de Dios a Avimelej en un sueño (“He aquí, morirás por la mujer a quien tomaste”), Avimelej dirige palabras agudas a Avraham: “¿Qué nos has hecho, y qué pecado he cometido yo contra ti, para que hayas traído sobre mí y sobre mi reino un pecado grande? Obras que no debieran haberse hecho has hecho tú respecto a mí” (Íb. 20: 9). Es digno de mención que Avimelej plantea el problema moral -es un “gran pecado” tomar a una mujer casada, incluso según el sistema legal de Guerar, y Avraham casi provocó que Avimelej transgrediera este grave pecado. Avraham, por su parte, responde que son los ciudadanos de Guerar los que no siguen este estándar moral: “Porque dije, pero no hay temor de Dios en este lugar, y me matarán por mi esposa”. [Debe recordarse que el concepto de “temor a Dios” como se usa en la Torá invariablemente se refiere a la conciencia personal; una moral natural, innata.] En otras palabras, tenemos ante nosotros un conflicto moral entre Avraham y Avimelej, con cada uno afirmando que el otro tiene un defecto anecdótico. La Torá se abstiene de hacer un juicio explícito, pero parece que hay una ligera pista en apoyo de Avimelej. Mientras Avraham afirma que no hay temor de Dios en su reino, la Torá describe cómo, cuando Avimelej les dice a sus siervos que casi pecó con una mujer casada, tienen mucho miedo: “Y la gente estaba muy asustada”. Parece que, después de todo, hay algo de conciencia moral en Guerar. Además, la pregunta que Avimelej le hace a Dios: “¿Matarás incluso a una nación justa?” – es decir, su preocupación por la justicia Divina, es sorprendentemente similar a la pregunta de Avraham a Dios antes de la destrucción de Sdom. Allí, Avraham protesta ante Dios, “¿destruirás a los justos junto con los malvados?”

En la discusión sobre el destino de Sdom, Avraham se presenta como un pilar moral con el que Dios “consulta”: “Porque lo conozco, que él ordenará a sus hijos y a su casa como él que guarden el camino de Dios, para realizar justicia y justicia” (Íb. 18:19)

Este estado de Avraham ahora está amenazado por Avimelej, quien de repente también se presenta como un personaje moral que busca la justicia. Independientemente de si esta visión es precisa o no, en la conclusión de la historia, Avimelej ciertamente se presenta como un personaje que realiza la bondad. A pesar de las acciones de Avraham, que casi lo llevaron a transgredir a un “gran pecado”, Avimelej sin embargo le da ovejas, ganado, sirvientes, y hasta le ofrece tierras: “He aquí, mi tierra está delante de ti – habita El bueno de los ojos es bueno”. Teniendo en cuenta la reacción de Faraón en la misma situación -” Y Faraón ordenó a los hombres sobre él y los enviaron a él y a su esposa “(Íb. 12:20).

Avimelej que aparece en una luz particularmente favorable, destierra a Avraham, como razonablemente podemos esperar en relación a una persona que casi causó un gran pecado y que haya provocado la ira de Dios, Avimelej le ofrece a Avraham la oportunidad de vivir en su país y le entrega regalos. Esta historia parece glorificar a Avimelej a expensas de la estatura moral única de Avraham. Es cierto que inmediatamente después leemos sobre el robo de las habitaciones de Avraham por los sirvientes de Avimelej, y la posición de los dos personajes se intercambia abruptamente: Avraham ahora reprende a Avimelej “Cuando Avraham criticó severamente a Avimelej respecto al pozo de agua del que se habían apoderado con violencia los siervos de Avimelej, entonces dijo Avimelej: “No sé quién hizo esta cosa, ni tú mismo me lo informaste, y yo mismo tampoco lo he oído hasta hoy” (Íb. 21:25), mientras que Avimelej se ve obligado a exclamar y defiende este robo. Sin embargo, Avraham le da a Avimelej ovejas y ganado, tal como Avimelej le dio regalos anteriormente. Sobre la base de esta reciprocidad Avraham y Avimelej hacen un pacto como iguales, uno frente al otro en pie de igualdad desde el punto de vista de sus valores morales. En la conclusión de este encuentro, entonces, Avraham y Avimelej se presentan como colegas e iguales. Cada uno ha causado al otro un error moral, y cada uno a su vez ha perdonado a su compañero. En este contexto, Yitzjak desciende nuevamente a Guerar, pero esta vez el círculo está cerrado, y de aquí en adelante está claro quién tiene la sartén por el mango en este conflicto moral.

Para entender esto, examinemos las diferencias entre la relación Avraham-Avimelej y la relación Yitzjak-Avimelej.

Las diferencias son inmediatamente evidentes: mientras Avimelej le habla a Avraham en términos de “la bondad que he realizado hacia usted”, solo puede mencionar a Yitzjak que “no te hemos perjudicado”, y mientras está aquí Abraham, ha vivido en la tierra… “y con la tierra en la que has vivido”, él puede mencionar a Yitzjak solo el hecho de que lo están enviando cordialmente” y te estamos enviando en paz.

Yitzjak no tiene ningún sentido de obligación con el pacto que Avimelej ofrece; a diferencia de su padre, no le debe favores a Avimelej, y por lo tanto, acepta el pacto sobre la base de su posición de fortaleza.

En la época de Avraham, cuando Avimelej regresa a Guerar después de forjar el pacto, permanece activo y en control de la situación: “Y Avimelej se levantó, con Fijol, capitán de su ejército, y regresaron a la tierra de los Plishtim”. Siguiendo el pacto con Yitzjak, en contraste, Avimelej es retratado como un personaje pasivo sujeto a las misericordias de Yitzjak: “E Yitzjak los envió, y se fueron de él en paz”.

 Como mencionamos al comienzo del artículo, el estado de Yitzjak es diferente del de Avraham y Yaakov. Él es la continuación natural y clara de Avraham, pero no nos engañemos al pensar que al continuar la misión de Avraham simplemente repite las acciones de su padre.

Al volver sobre los pasos de su padre, cierra círculos que se dejaron abiertos y que requieren una conclusión decisiva. La pregunta de quién representa a una persona moral, cuando se le pregunta en el contexto de Sefer Bereshit, es verdaderamente crítica, ya que Dios dice que se usa explícitamente que la elección de Avraham como progenitor de una nueva nación está ligada a su mundo moral y al de sus descendientes: “Porque he llegado a conocerlo a fin de que dé mandato a sus hijos y a su casa después de él de modo que verdaderamente guarden el camino de .A. para hacer justicia y juicio; a fin de que .A. haga venir sobre Avraham lo que ha hablado acerca de él” (Íb. 18:19).

Claramente, cuando los cimientos morales de Avraham son puestos en duda, o cuando hay alguien más que aparece en el escenario de la historia que supuestamente representa un mundo de rectitud y justicia, esto parece amenazar su estatus y selección especiales.

Por lo tanto, la Torá considera necesario aclarar y hacer hincapié en que en este conflicto moral, Avraham y sus descendientes prevalecieron sobre Avimelej y sus sirvientes.

1 Comment

  • Grace Nehmad, 19 noviembre, 2020 @ 2:33 am Reply

    Muy interesante! Nada sabía sobre esta rivalidad entre Avraham y Avimelej. Gracias mi Rav!

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