Breve comentario – Bereshit 32
Breve comentario – Bereshit 33
Breve Comentario – Bereshit 34
Breve Comentario – Bereshit 35

 

​“Se enteró Yaakov de que Shjem había deshonrado a Dina, su hija. Sus hijos estaban con su ganado en el campo, y calló Yaakov hasta que ellos regresaran” (Bereshit 34: 5). El Redak señala que Yaakov se negó a hablar con “mirma”, el engaño que usaron sus hijos “Los hijos de Yaakov respondieron a Shjem y a Jamor, su padre, con palabras engañosas”. Acusa a sus hijos de avergonzarle ante las naciones del mundo y ponerle en inminente peligro de destrucción. “Entonces dijo Yaakov a Shimón y a Leví: —Me habéis puesto en un grave aprieto al hacerme odioso a los habitantes de esta tierra…, como tengo pocos hombres, se juntarán contra mí, me atacarán, y me destruirán a mí y a mi casa”. El Redak cita que Yaakov tenía miedo “como de costumbre”, mientras que sus hijos eran “hombres de valor” que fueron a vengar la vergüenza infligida.

 Sin embargo, hay otra dimensión a los sentimientos de Yaakov. Él, que representaba la esencia de “emet” se “ofuscó.” La gente veía la “mirma”, el engaño, de su familia y Yaakov percibe que ello mancilla su reputación. En esta parashá vemos como Yaakov ha vuelto a ser “ish tam, yoshev ohalim — hombre entero, que habitaba en tiendas- ” y aquí, se ve obligado a enfrentarse al “mundo exterior”, con su compromiso con la verdad.

Yaakov que había salido triunfante sobre Lavan, Esav, el ángel y cada obstáculo, no tenía dominio sobre Dina, “la hija de Lea” y sus hermanos, que siguen el camino que Yaakov no aprueba. En su berajá a Shimón y Leví, Yaakov realmente desea ser disociado de ellos.

Yaacov no puede ejercer dominio sobre su propia familia. Esta es la clave de las siguientes parashiot.

La familia de Yaakov comienza a desmoronarse, sus hijos, sin su conocimiento, siguen sus propias inclinaciones. Sólo al final de la historia todos van a reunificarse alrededor de su lecho de muerte.

La moraleja de esta historia: Uno no debe tomar sus propios éxitos demasiado en serio: es más fácil a veces controlar grandes fuerzas externas que no sean de su propia familia. El éxito de Yaakov como ish haemet se debió a sus esfuerzos, pero, cuando se convierte en complaciente y aún peor en autocomplaciente, el mundo del sheker –la mentira- se hace cargo. También cuando se trata de patriarcas.


¿Cómo podemos entender que la Torá le de la “última palabra” a Shimón y Leví?

 La vejación de Dina alcanza su punto culminante con los brutales asesinatos perpetrados en Shjem por Shimón y Leví. Masacran a todos los hombres, y las mujeres y los niños son tomados prisioneros, robados los rebaños y saqueadas las posesiones.

En respuesta a sus acciones, encontramos dos actitudes opuestas: la de Yaakov, quien dice con ira, “a Shimón y a Leví: “Me han acarreado extrañamiento, haciendo de mí un hedor a los habitantes del país, para los cananeos y los perizitas; mientras que yo soy pocos en número, y ellos ciertamente se reunirán contra mí y me asaltarán y tendré que ser aniquilado, yo y mi casa”” (Bereshit 34:30), y los dos hermanos, respondieron: ““¿Había alguien de tratar a nuestra hermana como a una prostituta?” (34:31).

¿Cómo podemos entender que la Torá le da la “última palabra” a Shimón y Leví? Al igual que en un juicio penal, la última palabra es reservada para el acusado antes de pronunciarse el fallo del juicio. Sólo entonces podremos juzgar.

Yaakov realmente tenía dos respuestas al asunto, una la que aparece aquí en nuestra Parashá, la otra en Parashat Vayejí (Shimón y Leví son hermanos. Instrumentos de violencia son sus armas de degüello. En su grupo íntimo no entres, alma mía. Con su congregación no vayas a unirte, disposición mía, porque en su cólera mataron a hombres, y en su arbitrariedad desjarretaron toros. Maldita sea su cólera, porque es cruel, y su furor, porque actúa con dureza. Permítaseme distribuirlos en Yaakov, y permítaseme esparcirlos en Israel. (Bereshit 49:5-7).

Aquí, su respuesta es pragmática: La ley es indefendible porque pone a toda la familia de Yaakov en riesgo– “Mis hombres son pocos en número, de manera que si se unen contra mí y me atacan, yo y mi casa seremos destruidos”.

Pero desde su respuesta más adelante en Vayejí nos enteramos que su objeción a sus acciones se basa en el derramamiento de sangre inocente. Cuando, en su lecho de muerte, Yaakov reúne a sus hijos en su torno para bendecirles, él no olvida la matanza que Shimón y Leví perpetrada contra los habitantes de Shjem.

Poco antes de morir, Yaakov descartó cualquier esperanza que Shimón hubiera podido abrigar de recibir la primogenitura que había perdido su hermano mayor Reuvén. Shimón tuvo seis hijos, uno de una mujer cananea. Como se profetizó, las porciones asignadas a las tribus de Shimón y de Leví estaban ‘esparcidas’; la porción de Shimón estaba dividida en ciudades enclavadas en el territorio de Judá. (Bereshit 46:10; Shemot 6:15; 1 Divrei Hayamim 4:24; Yehoshúa 19:1.).

A partir de esta reacción, nos enteramos de que Yaakov no acepta su justificación, que estaban obligados a “proteger el honor de Dina”.

El crimen moral en la matanza de inocentes es tan grande, que el bárbaro acto no podía justificarse. No es el aspecto pragmático el que caracteriza a sus actos inaceptables, sino el mal moral.

En la ocasión trascendental de la bendición para sus hijos, Yaakov no oculta su aversión por su acto de venganza y en lugar de la bendición, él maldice con una maldición, de la talla de la que no encontramos en toda la Biblia.

Yaakov no acepta ninguna justificación. ¿Cuál fue su coartada? La “violación del honor de la familia.

 Pero el Netziv (rabino Naftalí Tzvi Yehuda Berlín, 1817-1893) encuentra un motivo suplementario que cita en su comentario Haamek Davar: “Cada uno de los dos hermanos tuvo un motivo independiente para establecer esta deflagración: uno llegó con la emoción de vengar el honor de la familia–con un fuego exterior (Heb. esh zara) [es decir, un motivo inaceptable]. Los demás vinieron con celo por Dios y sin ningún tipo de consideraciones personales, y ese fuego es el fuego del Señor (Heb. shalhevetya, véase el Cantar de los Cantares 8:6). No obstante, aun con un fuego interior de ese tipo se debe tener extremo cuidado ya que de lo contrario se puede hacer un daño incalculable.” 

Debemos preguntarnos: ¿Puede el temor del cielo tomar la forma de acciones monstruosas? No sólo el Netziv afirma que los hermanos actuaron de pésima manera, Ramban-Najmánides, busca motivaciones Halájicas, también en su comentario a nuestra Parashá. Él trata con Rambam-Maimónides’ (ver Mishné Torá, leyes de Reyes, capítulo 9, 14) que, de hecho, todos los habitantes de la ciudad de Shjem estaban sujetos a la pena de muerte porque no detuvieron a Shjem cuando intentaba violar a Dina, y de esta manera trasgredieron una de los siete leyes de Noaj (establecer un sistema judicial). Pero Najmánides rechaza cualquier intento de encontrar justificación halájicas para el acto. Ambos, el Netziv y Ramban, acuerdan que quien intenta, por motivos halájicos, justificar el asesinato   sin discernimiento, yerra gravemente y tergiversa extraordinariamente la Halajá.

Cuando   denigró las acciones de sus hijos, Yaakov se sublevaba contra la denegación de justicia.

Shabetai Ben Yom Tov, autor de Hamikrá Kifshuto, explica que el versículo ” Y los hijos de Yaakov empezaron a contestar a Shjem y a Jamor su padre con engaño, y a hablar así porque él había contaminado a Dina su hermana”. (34:13): “La Torá da la razón por la que hablaron con engaño (Heb. bemirma); porque se dieron un heter halájico (permiso), porque Shjem había cometido un ultraje, como explica Rashí. La intención de sus palabras es clara: Shimón y Leví eran conscientes de que estaban a punto de derramar sangre inocente pero encontraron una justificación halájica a causa de su deseo de vengarse. De ello se deduce que todos los comentaristas plantean la misma opinión: Uno no puede explicar la masacre con la afirmación simplista de que “Shimón y Leví fueron bárbaros”. Por el contrario, eran religiosos, inteligentes e informados en la Torá. La lección es que incluso esas personas responsables, en virtud de excusas y heterim, pueden hundirse a un nivel que les vuelvan capaces para exterminar a toda una ciudad sin percibir que cometieron un crimen moral de los peores.

En la justificación de abominaciones como estas con argumentos pseudo-halájicos Shimón y Leví no están solos.

El Talmud relata que en el propio Templo de Yerushalaim, tuvo lugar un asesinato acerca del cual ya hiciera referencia. “Una vez   dos cohanim que estaban corriendo por la rampa del altar para ofrecer sacrificios, cuando uno de ellos llegó cerca de su espacio el otro tomó una daga y lo hundió en su corazón. … Todo para enseñarnos que las leyes del servicio, les importaban más que el derramamiento de sangre” (Yoma, 23b).

Este terrible suceso simboliza el declive moral que según los rabinos, había en el Segundo Templo. Demuestra que la vacuidad moral no esquiva a los eruditos y los sacerdotes. El Midrash nos enseña que ya en los albores de la historia, la gente solía encontrar justificación religiosa por el asesinato como sucedió con Caín. 

Como en nuestra Parashá, el texto rechaza tal justificación completamente. Incluso esta objeción es pragmática y con más fuerza reza cuando Yaacov utiliza la palabra “hacerme odioso” (Heb. lehavisheni).

Esta es una rara palabra bíblica y demuestra un sentimiento de indignación y conmoción en la condena a la acción de sus hijos.

Notas:

Comparar Shemot 5:21 y les dijeron: “Mire el Señor sobre ustedes y los juzgue, pues nos han hecho odiosos ante los ojos de Faraón y ante los ojos de sus siervos, poniéndoles una espada en la mano para que nos maten.

2 Shmuel 16:21 Y Ajitofel respondió a Absalón: Llégate a las concubinas de tu padre, a quienes él ha dejado para guardar la casa; entonces todo Israel sabrá que te has hecho odioso a tu padre, y las manos de todos los que están contigo se fortalecerán.

 

2 Comments

  • Grace Nehmad, 12 diciembre, 2019 @ 7:42 pm Reply

    Gracias mi Rav! Me apasiona el tema de los nombres y de la posibilidad de ser distintos. Una niña no habla y en mi clase decidió hablar, creo que pudo cambiar de identidad y dejar etiquetas anteriores. Es lo bello en edos cambios de nombre. No querer matar o hacer cosas no tan buenas por saber que ese otro te empuja a lugares oscuros y a reaccionar en lugar de guardar la calma. Es muy difícil. No temer, responder con amor y empezar con amor para cambiar actitudes negativas. En clase es empezar de cero cuando algo no marcha y se desata. El tema de Dina pues como dices lo vemos hoy y no me gusta nada porque Dina es pretexto y objeto para machismos de un lado y de otro. Me encantó li de Debora y Rivka que no sabía.

  • QUERALT MERINO, BERNARDO, 30 diciembre, 2019 @ 1:27 pm Reply

    Yerahmiel, muy querido amigo y respetado Rabino. Espero y deseo que todos vosotros estéis bien. Yo he tenido un Diciembre muy “ajetreado”, con mucha presión asistencial en el Hospital, pero también ha habido cabida para un congreso en Málaga y para un viaje que hemos hecho Ruben (mi hijo) y yo solos a Sevilla. Se merecía este regalo y ha disfrutado mucho del viaje. Hemos visitado el campo de fútbol del Betis (del que somos seguidores razonables, nl fanáticos) y nos hemos “pateado” gran parte de Sevilla, preciosa ciudad, además por estas fechas engalanada de luces por las fiestas navideñas.

    La parte más negativa (digamoslo así) es mi constante preocupación por la situación política en España. Me cuesta asumir, aunque lo sé, que Ds pone reyes y quita reyes; querría ser yo el que quitara y pusiera gobernantes, y tengoclaro a quien quitaría, pero entiendo que no me corresponde a mí, sino a Él; además soy consciente de que yo lo haría fatal. En fin, Yerahmiel, que te pido que (si lo tienes a bien) en tus oraciones pidas por España, que lo necesitamos.

    Un fuerte abrazo, y sigue enviándome por favor, tus “Parashots” de la Torá.

    Bernardo

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