La envidia y los celos provocan conflictos que deben ser combatidos

 Jaza”l, en Torat Cohanim (a 9: 3), subraya que el sacrificio que Dios le ordenó a la nación que ofreciera era considerablemente más grande que el sacrificio que Aharón debía traer en este día.

Comentan que Dios le dijo al pueblo de Israel que ofreciera un sacrificio más elaborado porque “tienes en tus manos

al principio y al final”, es decir, tal como Torat Cohanim procede a explicar, el pueblo necesitaba expiar dos transgresiones graves: el pecado anterior de la venta de Yosef como esclavo por parte de sus hermanos, y el pecado del becerro de oro.

Su sacrificio consistió en una cabra para expiar la venta de Yosef, cuando los hermanos de Yosef mataron a una cabra para que pareciera que Yosef fue atacado por una bestia, así como un ternero, para expiar la adoración del becerro de oro.

Aharón fue culpable solo de participar en el pecado del becerro de oro, pero no requirió expiación por el pecado de la venta de Yosef, y por lo tanto su sacrificio fue más pequeño (y no incluyó una cabra).

            Los comentarios de Torat Cohanim dan lugar a varias preguntas.

Si bien entendemos la necesidad de que Israel pagara por el pecado reciente del becerro de oro, que habían adorado menos de un año antes, por qué necesitarían expiar específicamente ahora la Venta de Yosef? Además, ¿por qué Jaza”l se refiere a estos dos pecados con los términos “principio” y “final”, lo que implica que estos dos incidentes desafortunados forman de alguna manera los finales de un proceso integrado? Finalmente, si Israel exigió colectivamente la expiación por el pecado de la venta Yosef, ¿por qué no se le exigió esto también a Aharón, un descendiente de Levi, quien es nombrado como uno de los dos principales culpables de la venta de Yosef? (Midrash Tanjuma, Vayejí; Rashí, Bereshit 49: 5)

            Cli Yakar sugiere explicar el comentario de Torat Cohanim ofreciendo un enfoque intrigante y novedoso del fondo del pecado del becerro de oro. Especula que el becerro de oro, como la venta de Yosef, fueron precipitados por la envidia y la competencia. Así como los hermanos de Yosef envidiaban su estatura especial y, por lo tanto, decidieron eliminarlo, de manera similar, algunos miembros de Israel buscaron reemplazar a Moshé como el líder de la nación, y así iniciaron la idea de introducir una nueva forma de adoración.

 La ausencia de Moshé, explica Cli Yakar, brindó una oportunidad para sus oponentes, quienes convencieron al resto de la nación de que Moshé había muerto y nunca regresaría. Para ganar el apoyo de la gente, estos oportunistas propusieron un nuevo y atractivo modo de adoración y, por lo tanto, atrajeron un gran número de seguidores entusiastas.

Cli Yakar dibuja un interesante paralelo entre el becerro de oro adorado en el Sinaí y el otro ejemplo de este tipo de adoración, a saber, los becerros de oro creados por Yeroboam, fundador del Reino del Norte de Israel. Como leemos en Sefer Melajim I (12), después de que Yeroboam condujo a las diez tribus del norte a separarse del Reino de Israel durante la época del Rey Rejavam, estableció dos templos con terneros de oro para el culto en los límites norte y sur de su nuevo imperio.

Esto se hizo para garantizar que sus electores no visitaran el Bet Hamikdash en Jerusalén para adorar y ofrecer sacrificios, lo que socavaría su gobierno.

La lujuria por el poder de Yeroboam y su temor de tener que compartir prestigio con el reino rival, lo llevaron a una grave violación de las creencias judías más elementales y fundamentales, y a construir sitios de culto pagano. Cli Yakar propone ver el becerro de oro de Sinaí bajo la misma luz, como el resultado trágico de la lucha política. Las personas que intentaron desplazar a Moshé aprovecharon la oportunidad presentada por su prolongada ausencia y ofrecieron una agenda alternativa que atrajo mucho y despertó el interés de la nación, lo que los llevó a adorar una imagen tallada.

            En consecuencia, explica Cli Yakar, Jaza”l dibuja una línea recta desde la venta de Yosef hasta la adoración del becerro de oro. Para ganar el privilegio de gozar de la Shejiná en el Mishcán, la gente necesitaba expiar el becerro de oro, que estaba enraizado en el mismo tipo de celos mezquinos que producían la venta de Yosef. Esto también explica por qué Aharón no tuvo necesidad de expiar la venta de Yosef, porque, como señala Cli Yakar, en otros lugares Jaza”l describe a Aharón como el modelo de paz y humildad, que evitó la lucha y dio ejemplo de cooperación armoniosa entre personas. Su personaje, tal como lo describe Jaza”l, encarnaba la antítesis de la proceso que llevó a la venta de Yosef, de modo que ya había hecho su parte del esfuerzo colectivo para limpiar la mancha persistente de los celos y la competencia entre el resto del pueblo de Israel. Por lo tanto, aunque Aharón requirió la expiación por desempeñar un papel importante en el pecado del becerro de oro, no necesitó ninguna expiación para la venta de Yosef, ya que vivió una vida de paz que inspiró a la gente y, por lo tanto, recorrió un largo camino para eliminar las luchas entre el pueblo de Israel y la corrección del antiguo pecado del odio fraternal.


Los hijos de Aharón quizás fallaron por otra causa

Moshé dijo a Aharón: “Esto es lo que ha hablado el Eterno, diciendo: ‘Entre los allegados a mí sea yo santificado, y ante el rostro de todo el pueblo sea yo glorificado’”. Y Aharón guardó silencio. (Vaikrá 10:3)

La lectura de la Torá de esta semana en Israel  tiene como motivo central la muerte de Nadav y Avihu los dos hijos de Aharón. El relato aparece en otros tres lugares de la Torá, dejándonos muchas preguntas que los comentaristas en todas las épocas intentaron contestar buscando la relación entre la conducta de los hermanos y su muerte, entre las causas y las consecuencias, entre el pecado y el castigo, más allá de los que se infieren del texto. Y en la medida en la que ampliaron sus especulaciones y agregaron causas posibles, dejaron el enigma sin respuesta, como por lo general sucede con quienes intentan revelar lo inexplicable de la muerte. Comprender y descifrar la muerte, se convierte en elemento secundario que deja que la crítica de los sabios enseñe a los líderes que deben dejar los modelos de conducta que por lo general les acompañan.

El midrash presenta a Nadav y Avihu como a dos jóvenes deseosos de obtener poder, seres que se dejaron arrastrar por los pensamientos de sus corazones y por su vanidad y arrogancia. Al principio de su vida pública tan destacada, se preocuparon por desafiar el liderazgo. El orgullo y el engreimiento amenazaron con tomar el lugar de la humildad y la tolerancia y el diálogo que debían tener, fue desplazado por su individualismo.

Cuando la función pública se convierte en escena de los intereses personales, el proceso de degradación es inevitable. Cuando el escenario del culto religioso es arrebatado por el sacerdote de turno y depende de su respuesta emocional, pierde su centralidad e importancia. Cuando los personajes intentan el monopolio del servicio y desplazan la participación de los feligreses pensando que nadie más que ellos son los elegidos para el cumplimiento del ritual, las consecuencias no pueden ser otras que desastrosas. Cuando quien tiene que tomar decisiones no es capaz de consultar con otros, tropezará inevitablemente en sus propios errores. Si en el calor de la mística y el fanatismo las personas olvidan sus orígenes y de quienes le enseñaron lo que saben, se autoerigen en semidioses que deben desaparecer del escenario, así sean personas que sólo buscan el bien y son personas con buenas intenciones.

Aharón guardó silencio por la conducta de los jóvenes. Se sintió quizás culpable por no haber transmitido las virtudes del guía. Se quedó sin palabras por el duelo irreparable por la pérdida terrible. Su silencio es un grito que se oye hasta nuestros días.


Las normas de los cohanim respecto a los muertos

Parashat Sheminí narra la trágica muerte de los dos hijos mayores de Aharón, Nadav y Avihu, quienes fueron consumidos por el fuego cuando trajeron una ofrenda aventurada de incienso en el Mishcán. Leemos que después de su muerte, Moshé convocó a sus dos primos, Mishael y Eltzafan, y les ordenó que trajeran los restos de Nadav y Avihu desde el Mishcán (De modo que Moisés llamó a Mishael y Eltzafán, los hijos de Uziel, tío de Aarón, y les dijo: “Acérquense, llévense a sus hermanos de enfrente del lugar santo hasta fuera del campamento”.  Se acercaron, pues, y se los llevaron en sus trajes talares hasta fuera del campamento, tal como Moisés había hablado. (Vaikrá 10: 4).

            Surge la pregunta de por qué esto no fue hecho por los familiares afligidos, a saber, los dos hijos sobrevivientes de Aharón (Elazar e Itamar). Aunque eran cohanim, quienes generalmente no pueden entrar en contacto con  la impureza ritual que resulta de un cuerpo muerto, la Torá explícitamente permite que los cohanim manejen los restos de familiares inmediatos (“Pero por un pariente consanguíneo suyo que le es próximo, por su madre y por su padre y por su hijo y por su hija y por su hermano y por su hermana, una virgen que le es próxima, que no haya llegado a ser de ningún hombre, por ella podrá contaminarse” Vaikrá 21: 2-3). Además, la Guemará establece en Masejet Zevajim (100) que si un cohen se niega a convertirse en tamé –  con el propósito de enterrar a un familiar, se ve obligado a hacerlo contra su voluntad. Y de acuerdo con el Rashb”a (Responsum 27), esta halajá se aplica incluso si otras personas están disponibles para atender los restos del pariente. ¿Por qué, entonces, los otros dos hijos de Aharón no cuidaban los restos de Nadav y Avihu? (Aharón era un cohen gadol, a quien no se le permite entrar en contacto con tuma ni siquiera en el caso de un familiar fallecido, por lo que la pregunta se relaciona solo con sus dos hijos sobrevivientes).

            El Ramban (comentando a 10: 6) explica que una horaat shaa, (una medida temporal excepcional), estaba vigente que otorgaba a los hijos restantes el estatus de cohen gadol (sumo sacerdote). En el versículo 6, leemos que Moshé le ordenó a los hermanos sobrevivientes que no observaran ninguna práctica de duelo, porque debían conducirse como un cohen gadol, que no observa el duelo por la muerte de un miembro de la familia. De manera similar, explica el Ramban, a los hermanos restantes se les prohibió convertirse en impuros al manejar los restos de Nadav y Avihu, como si fueran cohanim guedolim (sumos sacerdotes).

            Torat Cohanim, sin embargo, parece haber entendido de manera diferente. Al comentar sobre este versículo (4), Torat Cohanim escribe: “Sobre esta base, [los Sabios] dijeron que los cohanim no pueden volverse impuros por los cadáveres”. Torat Cohanim vio claramente este incidente como un precedente para la prohibición general que prohíbe a los cohanim exponerse a Tumat met –la impureza ritual por el contacto con muertos. La pregunta entonces vuelve: ¿cómo reconciliamos esta prohibición con la halajá introducida explícitamente más adelante, permitiendo e incluso obligando a los cohanim a convertirse en impuros en el caso de la muerte de un miembro de la familia?

            El Malbim explica este pasaje en Torat Cohanim sobre la base de un comentario de Tosefot en Masejet Sanedrín (52a). Tosefot aborda la cuestión de si los restos de Nadav y de Avihu fueron calcinados, dado que, según una visión en el Talmud, sus cuerpos fueron completamente quemados. Si todo lo que quedaba eran cenizas, entonces parecería que no hay tuma (impureza ritual). Tosefot sugirió que tal vez los cuerpos se quemaron, pero las cenizas permanecieron en forma de esqueleto. La Guemará en Masejet Nidá (27b) escribe explícitamente que el tuma se transmite a través del contacto con las cenizas de un cuerpo humano si la forma del cuerpo se conserva, y así los restos de Nadav y Avihu generan el tuma. Según Tosefot, explicó Malbim, podemos entender fácilmente por qué a los cohanim supervivientes no se les permitió eliminar los restos de Nadav y Avihu. La Guemará establece en Masejet Nazir (43b) que cohanim puede contraer tuma en el caso de la muerte de un miembro de la familia solo si el cadáver está intacto. Cuando el cadáver es jaser (“deficiente”, o si le  falta alguna parte), no se le permite a un cohen entrar en contacto con él, incluso en el caso de un familiar fallecido. Esta halajá está codificada en el Shulján Aruj (Yoré Deá 373: 9).

            Comprensiblemente, entonces, estaba prohibido que los hermanos de Nadav y Avihu entraran en contacto con los restos, que, como vimos, consistían solo en cenizas –y eran indefinibles e irreconocibles- y que, por lo tanto, caerían en la categoría de jaser.

 

2 Comments

  • Grace Nehmad, 28 marzo, 2019 @ 12:09 am Reply

    Muy importante todo lo que mencionas mi Rav respecto al mal manejo del poder, poder embriagador, no seguir las reglas paso a paso, interiorizar antes que correr a compartir sin la formación adecuada que venga de un proceso interior genuino. Siempre también dentro de ese proceso resolver celos y envidias. Tomar las tareas del liderazgo sin transgresiones que confunden el buen ejemplo a seguir. Escuchar siempre los silencios, saber guardarlos. En todo momento, interiorizar y cuidar las reglas, evitar el alcohol en especial al hacer el trabajo.

  • Grace Nehmad, 17 abril, 2020 @ 4:12 am Reply

    Me impresiona mucho mi Rav esta parashá con sus lecciones de paciencia y como dices autocorrección. No correr… tanto que aprender siempre! El pecado del becerro y el de Yosef deben de hacernos hacer conciencia siempre!

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