¿Dónde se llevó a cabo la división del mar? ¿Qué significado tiene el Cántico del Mar?

Como sabemos, la canción del mar (hebreo: Shirat Hayam, también conocido como Az Yashir Moshé “En aquella ocasión Moshé y los hijos de Israel procedieron a cantar esta canción a .A.”) es uno de los tres grandes poemas que aparecen en la Torá (Shemot 15: 1-18).

Le sigue un breve himno, cantado por Myriam y las otras mujeres que empezaron a salir con ella con panderetas y en danzas… Expresa el agradecimiento de los hebreos a Dios por sacar a los hijos de Israel de Egipto y rescatarlos de los egipcios que los persiguieron a las orillas del Mar Suf.

El poema está incluido en los libros de oración judíos, y se recita diariamente durante el servicio de la mañana. La canción del mar se canta tradicionalmente en una melodía diferente y en los pergaminos de los cuales se lee la Torá está escrita   con un distintivo motivo de “ladrillo” en el rollo de la Torá… destacándose gráficamente del resto del texto.

El nombre hebreo Yam Suf, Mar de las Cañas, (nombre genérico de diferentes especies de plantas tropicales, sarmentosas, de tallos delgados, largos y flexibles), dio lugar a distintas especulaciones para determinar con exactitud el espacio geográfico del que nos habla la Torá. También los traductores de la Septuaginta o Biblia de los Setenta y la Vulgata y tras ellos los traductores de las Escrituras a otros idiomas contribuyeron a la confusión.

Si aceptamos que se trata del Mar Rojo, tampoco la Torá nos da una ubicación más exacta por lo que debemos buscar ese sitio a partir de otras fuentes.

Para comprender la ubicación geográfica de la División del Mar, merece la pena mencionar el nombre Etham, “que está al borde del desierto”, donde Israel acampó antes de la División del Mar. Desde allí, la gente viajó a Pi hajirot, Migdol y Baal-Tzefón, hasta que finalmente marcharon al mar en tierra seca. En la lista de las marchas del pueblo de Israel en Bemidbar 33, dice que después de cruzar el mar “hicieron un viaje de tres días en el desierto de Etham y acamparon en Mara”. Estas informaciones combinadas demuestran que Etham se encontraba en el borde del Mar de Suf, en la frontera entre “el desierto” y “la tierra” aparentemente en el lugar donde se encuentra la moderna ciudad de Suez. Esto demuestra que la división del mar tuvo lugar justo al sur de Suez.

 Un intento de explicar el milagro científicamente en este lugar fue realizado por un hidrólogo llamado Moshé Dayán (sin relación con el famoso general). Dayán examinó los datos sobre el mar en el período anterior a la construcción del Canal de Suez, de acuerdo con los mapas y diagramas que utilizaron las excavadoras del canal a mediados del siglo XIX. Llegó a la conclusión de que el área contenía una terraza elevada que podía exponerse durante un cierto período de tiempo en condiciones extremas, tanto de marea baja como de vientos fuertes, y luego inundarse con grandes cantidades de agua inmediatamente después.

Uno de los primeros preparativos que los miembros de la delegación de Ferdinand de Lesseps emprendieron antes de excavar el Canal de Suez fue inspeccionar el rango de marea (la diferencia entre la marea alta y la marea baja) en los diversos cuerpos de agua que el canal conectaría. El rango de marea en los lagos amargos fue de 0,66 metros; en el mar mediterráneo era de 1,10 metros; ¡Pero en el Golfo de Suez era de 3.24 metros!

Para concluir, ya sea que estemos convencidos o no por la veracidad del análisis de Moshé Dayán, el Mar de Suf es, de hecho, el Mar Rojo, y no ningún lago al norte o en las orillas del Mar Mediterráneo. El pueblo de Israel cruzó el mar cerca del borde norte del Golfo de Suez.

Aun sabiendo el lugar, la Torá optó por no conmemorar el pasaje por el Mar Rojo, y no dio un nombre especial a la fecha como festividad separada de Pesaj ya que el significado principal de este milagro fue su impacto en el concepto de la fe que trascendió el evento que lo antecedió y no en el cruce milagroso del mar.

La Shirá, el Canto del Mar que engendró, no fue menos importante que la salvación física. De hecho, es apropiado que el último día de Jag Hamatzot, incluya el reconocimiento a la Divina Providencia que se encuentran en el centro de la epopeya del Éxodo de Egipto.

La selección de la lectura de Haftará para esta fecha, ignora por completo lo que ocurrió ese día. En cambio, refleja el tema más amplio de la Shirá: la fe y la gratitud. 

Shirat Hayam está escrito en una forma especial en la Torá, subrayando su singularidad. Al mismo tiempo, su relevancia queda atestiguada por su inclusión en las oraciones diarias. Mientras se busca conmemorar un evento singular, hay indicios de que su importancia trasciende sus orígenes.

El hecho de que no haya habido ningún cántico inmediatamente después de las Macot (plagas) o incluso del éxodo de Egipto parece subrayar que no fue solo una respuesta a una experiencia sobrenatural.

Además, la doble introducción a la Shirá- “vayiru haam… vayaminu” de fines del capítulo 14 de Shemot (“y la gente temía… y creyó”… “Israel también alcanzó a ver la gran mano que .A. puso en acción contra los egipcios; y el pueblo empezó a temer a .A. y a poner fe en .A. y en Moshé su siervo”) requiere una aclaración. La mención del nombre de Moshé Rabenu junto con el de Dios, también es desconcertante. Habiendo articulado su fe en .A., ¿no es superfluo o incluso inapropiado afirmar su creencia en Moshé?

El término “Az” (“entonces”), que implica una transición y una conexión con lo que lo precedió, sugiere que la inspiración para la Shirá constituye una coyuntura importante en el desarrollo incipiente de Israel.

Al comentar sobre el tiempo futuro de “yashir” (“cantará”), Jaza”l considera este momento también como una base para la fe en el futuro destino de la nación: “‘shar’ lo neemar ela ‘yashir’… mican letjiyat hametim min hatorá “(“no dice “cantó”, sino “cantará”… de aquí tenemos una fuente en la Torá para la futura resurrección de los muertos”).

Quizás lo que diferencia a este milagro y la respuesta de la Shirá fue lo que engendró precisamente el momento, así como el orden y  el énfasis, delineado en la Torá que reflejaron un momento de claridad espiritual para Am Israel.

El hecho de que la nación no haya respondido previamente con Shirá a pesar de que con frecuencia se encontraron con manifestaciones sobrenaturales, demuestra que la Shirá fue más que una reacción a un estímulo superficial. La doble introducción en la que el tema de yirá (aprensión, temor reverencial) precedió a la Emuná (fe), después de un período de deliberación y reflexión implícitos en esta serie de psukim, proyecta, al menos momentáneamente, la madurez espiritual de Clal Israel, de hecho, fue “Az”, un momento de importancia, con implicaciones para la aplicación del concepto de Emuná para el futuro – “shar lo neemar” (no dice canta). Así, de acuerdo con el Rambam, el verso de “Az yashir” constituye no solo la introducción, sino también el comienzo de la Shirá. Además, es consistente con esta perspectiva más reciente recién descubierta de que en ese momento, la nación finalmente comprendió completamente el papel crítico y sutil de Moshé Rabenu. Una comprensión de la relación entre observar las mitzvot- “Ze Eili veanvehu” (“este es mi Señor y lo glorificaré”), especialmente como se expresa en la doctrina de Jaza”l de “hidur mitzvá” (embelleciendo y engalanado de la mitzvá), y reconociendo la intervención divina – “ashirá la.A. ki gaó gaá” fue crítico en ese momento especial del cruce del Mar de Suf, pero no es menos decisivo en la oración diaria, en la que todos los días renovamos nuestra fe.

1 Comment

  • Aliza Toker, 2 abril, 2021 @ 2:55 pm Reply

    Gracias por ayudar a comprender desde lo humano, el proceso, camino y canto de la esclavitud a la libertad

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