Bereshit – La Torá como poesía

Nos sobresaltamos con la belleza, las metáforas y la poesía divina al reencontramos nuevamente con Shabat Bereshit.

No es para menos.

Nos hallamos frente al Cosmos, a la Creación, a la Humanidad y a Adam.

Creación y Shabat misteriosamente en armonía, buscando a los seres humanos en el medio.

Ciertamente, sugieren que cuando entramos en el palacio de la Torá no estamos “leyendo” per se, como leemos otros libros, sino que somos transportados a un lugar donde el lenguaje, el significado, la poesía y la belleza nos rodean y fluyen a través de nosotros.

Uno de los muchos temas debatidos por los sabios es el momento de la creación de la humanidad en relación con el Shabat.

Rashí (Francia del siglo XII) sostuvo que Dios creó a Adam justo antes de Shabat para que pudiera entrar de inmediato en el reino santo y pacífico del Shabat. Y, sin embargo, también leemos en la misma fuente que Dios creó a Adam unas horas antes de Shabat para que pudiera participar primero en las actividades diarias del mundo y así poder apreciar mejor la paz del Shabat.

Esta contradicción plantea una pregunta: psicológica y espiritualmente hablando, ¿es el Shabat un punto de partida desde el que comenzar la semana? ¿O es un respiro y refugio de la semana que ya pasó? Un simple lector del texto como tal jamás se hubiera planteado la pregunta, porque unas horas más o menos no cambian el significado de la trama. Pero, para nosotros se encuentra allí muy tangible una pregunta valiosa.

Un gran rabino jasídico, Rav Shmuel Bornstein (llamado también Shmuel Salir), Rebe de Sochaczev (Sojochow), conecta esta pregunta con un debate talmúdico sobre lo que uno hace si se extravía en el desierto y no tiene idea de qué día es porque ha perdido completamente la noción del tiempo, ¿cuándo debería observar el Shabat? Bet Shamai establece que la persona debe observar Shabat inmediatamente y luego contar seis días y observar Shabat nuevamente. Bet Hilel, establece que la persona debe contar primero seis días y luego observar Shabat.

La decisión de Beit Shamai se basa en la creencia de que los seres humanos necesitan el Shabat para recibir un grado adicional de santidad antes de que puedan ingresar a la semana “regular”, y que a través del Shabat de alguna manera traen santidad y a Dios a los días ordinarios. Beit Hilel, creía que para conectarnos con lo sagrado y lo divino en nuestro mundo, primero debemos hacer el trabajo “ordinario” de nuestra vida cotidiana y hacer todo lo posible para seguir adelante. Si hacemos esto, seremos recompensados ​​con la máxima santidad del Shabat como un acto divino. Esta noción de Shabat como recompensa por nuestro esfuerzo hacia la santidad en nuestra vida diaria, explica por qué (en opinión de Hilel) Adam fue creado unas horas antes del Shabat, así como por qué, si uno no tiene idea de qué día es, uno trabaja durante seis días y luego observa Shabat.

Estos comentarios nos recuerdan que para conectarnos con lo Divino en el mundo y en nuestras vidas (como lo simboliza Shabat) también necesitamos conectarnos con los aspectos “ordinarios” de nuestras vidas (representados por los seis días de la semana). Es nuestro trabajo en el mundo, con las personas en nuestras vidas, lo que nos permite encontrar a Dios. Solo entonces podremos ser verdaderamente recompensados ​​con la experiencia de la santidad y la paz que representa el Shabat.

Debemos hacer nuestro mejor esfuerzo para experimentar la santidad que se puede encontrar dentro de lo ordinario para que luego podamos experimentar verdaderamente la santidad y la santidad en el día que es “toda santidad”.

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