El Yizcor de Sheminí Atzeret

Todos luchamos entre la continuidad y la renovación. Entre el arraigo en el pasado y la innovación y la novedad, entre la reverencia por lo antiguo y la búsqueda de lo nuevo. En hebreo podríamos referirnos a ellos como Hemshej y Jidush.  

Sheminí Atzeret, de acuerdo a la Halajá, tiene un carácter más bien híbrido. En un sentido, no es más que una continuación de la fiesta de Sucot, de la cual es el octavo día. En otro sentido, es una fiesta independiente y autónoma con derecho propio. 

No conlleva una mitzvá especial de presentarse en el Templo, ya que está en las Tres Fiestas de Peregrinación. Y en este sentido no es más que el final de Sucot. Pero a diferencia de Pesaj, recitamos el Shehejeianu en Sheminí Atzeret, porque es un día de fiesta soberana. 

En el Cántico del Mar de las Cañas o “Mar de los Juncos”, cantamos: “Este es mi Dios y le glorificaré”, y en la misma frase, “el Dios de mis padres y yo lo ensalzaré”. Unimos pasado y presente.

Nos acercamos a Dios como seres humanos nuevos, expresando nuestra propia búsqueda única y espiritual, y como hijos de una larga tradición y una antigua herencia. 

Sheminí Atzeret, en la naturaleza dual de la jornada, se refiere no sólo al hombre, sino a todos los días de la vida. Cada día al despertar, se nos presenta el dilema de la “continuidad versus la búsqueda de nuevas direcciones”. No podemos ignorar todo el pasado; eso sería pura irresponsabilidad. Tenemos que pagar las deudas antiguas, alimentamos viejos resentimientos, y tratamos de acariciar viejos amores y lealtades; pero no es aconsejable, romper todos los viejos patrones de conducta. Al mismo tiempo, si deseamos que el nuevo día sea significativo, uno debe sentir que está muy abierto. Cada nuevo día, debe mantener la promesa de apertura, oportunidad, de sorpresa, de novedad. 

La metáfora Sheminí Atzeret es esencialmente la biografía del hombre. ¡El pasado aún puede salvarse, aún puede ser reivindicado! La misma idea de teshuvá en sí participa de esta irracionalidad: el logro espiritual de la presente realidad puede cambiar el registro del pasado.  

Abraham salvó su padre, Teraj, que de otro modo habría sido condenado a la perdición eterna, y Teraj mereció la vida de la eternidad. Incluso cuando Abraham, el gran iconoclasta comenzó la mayor revolución en la historia espiritual de la humanidad, no se desprendió enteramente del pasado. De hecho, se fue hacia atrás, y mejoró el pasado, salvó a su a padre, y de esa manera lo redimió de todo lo que había hecho antes.

En la Haftará de Sheminí Atzeret, continuamos la Haftará del segundo día de Sucot. Ambas hablan de la dedicación del templo de Shlomó que había construido en Jerusalén. Shlomó recuerda que su padre David lo previo, que soñaba con él, que planeó construirlo.

Todo el capítulo concluye con el versículo que se refiere a los acontecimientos de esa dedicación histórica para el día de Sheminí Atzeret: ” Ellos bendijeron al rey, y se fueron a sus tiendas gozosos y alegres de corazón por todo el bien que el SEÑOR había mostrado a su siervo David y a su pueblo Israel.”. El Midrash pregunta: Podemos entender la “bondad” que Dios había hecho a Israel, pero para qué nombrar a David, que ya había muerto cuando Shlomó dijo: “Y David mi padre tuvo en su corazón edificar casa al nombre de .A. Dios de Israel. Pero .A. dijo a David mi padre: Cuanto a haber tenido en tu corazón edificar casa a mi nombre, bien has hecho en tener tal deseo. Pero tú no edificarás la casa, sino tu hijo que saldrá de tus lomos, él edificará casa a mi nombre. Y .A. ha cumplido su palabra que había dicho; porque yo me he levantado en lugar de David mi padre, y me he sentado en el trono de Israel, como .A. había dicho, y he edificado la casa al nombre de .A. Dios de Israel”. Y el Midrash responde: Cuando Shlomó deseaba llevar el arca en el santuario interior del templo, las puertas del templo   no se podían abrir. Shlomó intentó abrirlos por todos los medios a su disposición pero fue en vano. Pero, cuando recordó la gracia de David, “las puertas se abrieron”. En ese momento, todo Israel supo que el Santo bendito había perdonado a David por su pecado.   

Así, Shlomó mostró al mundo que un hijo puede, en virtud de sus propios talentos, abrir las puertas al templo de su padre; que puede aportar en su propia kedushá autónoma al santuario de su padre; un hijo puede redimir la reputación de su padre, restaurar la posición del padre a los ojos de Dios y el hombre.

Si una persona es, como Sheminí Atzeret, un día de fiesta en su propio derecho que puede, como tal, puede mejorar todo Sucot que es el enlace más reciente y cercano. La creatividad, por lo tanto, consiste en el ser y el desarrollo de su propio ser, y el uso de la capacidad para revelar, cumplir y ennoblecer el pasado, que es una parte imborrable de sí mismo.

¿No es éste el significado de Kadish? El hijo surge y declara la santidad del Nombre Divino, y expía los errores de sus padres. Demuestra que sus padres deben haber poseído tales cualidades potenciales de piedad o sensibilidad ética   que sólo ahora están siendo expresadas en la vida del hijo o la hija.

Así Sheminí Atzeret no sólo expresa la tensión entre la continuidad y la innovación autónoma.  

Es con este tipo de pensamientos que nos preparamos para Yizcor. Somos diferentes de nuestros padres, y ello es lo que debe ser. En muchos sentidos somos como nuestros padres, y es como debe ser. 

Pero por encima de todo, la forma en que vivimos, la forma en que ayudamos al prójimo, cómo conducimos nuestras hogares, nuestros negocios y nuestras vidas, la forma en que estudiamos Torá y cómo nos relacionamos al pueblo y a Medinat Israel y en especial a Dios, puede cumplir los sueños no realizados de nuestros padres, puede expiar sus imperfecciones, y puede traer una nueva arca en los templos de su memoria. Y en ese Templo estarán abiertas todas las puertas para la vida y para la plegaria.

2 comentarios

  1. me ha gustado el artículo Fiesta de la Cabaña. Yo diría que mucho pues se saca una enseñanza práctica del quehacer habitual que se puede compartir y enseñar en familia y al prójimo. Ya iré con dabagar comentando los otros con la dificultad temblorosa del Parkinson- Shabat shalom y Moadim le simjá-Al tebíb Harofé

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