Haazinu

La divina providencia

Parashat Haazinu es única entre todas las parashiot de la Torá porque consiste casi en su totalidad (cuarenta y tres, de cincuenta y dos versos) de una “Shirá”, un poema o una canción, que es una profecía de lo que va a ocurrir a los hijos de Israel, en algún momento en el futuro, después de su entrada a Canaán. Hacia el final de la parashá de la semana pasada, el Todopoderoso mismo informa Moshé del propósito subyacente de este poema:

“… Por tanto, escribíos este cántico, y enséñalo a los hijos de Israel; ponlo en boca de ellos, para que este cántico me sea por testigo contra los hijos de Israel. Porque yo le introduciré en la tierra que juré a sus padres, la cual fluye leche y miel; y comerá, y se saciará, y se engordará; y se volverá a dioses ajenos, y les servirán, y me enojarán, y anularán mi pacto. Y será que cuando le vinieren muchos males y angustias, entonces este cántico responderá en su cara por testigo, que no será olvidada de la boca de su simiente; porque yo conozco su ingenio, y lo que hace hoy antes que le introduzca en la tierra que juré…. “(31: 19-21).

La canción de Haazinu, que prevé el abandono de los israelitas de Dios y el castigo que siguió, testifica que el Todopoderoso ha prevenido a su pueblo de la causalidad pecado-castigo. En palabras de Ibn Ezra (31:19), “es como si la canción responde a los que dicen:” ¿Por qué tiene nos suceden estas dificultades? ‘”Cuando ocurre calamidad, la nación debe mirar a Haazinu para el explicación teológica del exilio. La canción deja claro que Dios abandona a su pueblo sólo cuando primero ellos le abandonan.

La discusión talmúdica entre Rabí Yehudá y Rabí Nejemiá, puede resolverse de la siguiente manera:

Shirat Haazinu es un poema sobre la providencia, el testimonio de la participación eterna de Dios en los asuntos mundanos. Atestigua la garantía de Dios que Él nunca abandona a su pueblo. Por lo tanto, según el rabino Nejemiá, la canción debe incorporar la respuesta de Dios a la negación de los paganos de su intervención. Esta respuesta de hecho se encuentra en el corazón del mensaje que la Shirá transmite, el mensaje de la supervisión interminable de Dios, y su participación en el cielo y la tierra a las que Moshé se dirige con su cántico de Haazinu. Rabí Yehudá, al parecer, ve la Shirá como dedicada por entero a la causa del sufrimiento del pueblo judío. Por lo tanto, no tiene ninguna razón para pensar en la negación de los enemigos de la providencia y sus repercusiones. Para el rabino Nejemiá, sin embargo, el concepto de la providencia constituye el objeto principal y el tema de Shirat Haazinu. Se da testimonio de la eternidad de Am Israel, que se hace posible gracias a la doctrina eterna de “hashgajá” – la divina providencia.


Dios le dio al hombre la facultad especial de ser capaz de olvidar

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El Maguid de Dubno[1], rabí Yaakov ben Zeev Kranz (1741? -1804, Polonia) tradujo el pasuk “La Roca que te engendró, la procediste a olvidar, y empezaste a dejar fuera de la memoria a Dios, Aquel que te produjo con dolores de parto”. (Devarim 32:18), así: “La Roca que generó en ti la capacidad de olvidar, hizo que dejaras de lado al Dios que te concibió”. “Dios le dio al hombre la facultad especial de ser capaz de olvidar, no sea que se canse de todos los problemas y miserias de una vida con dolores y problemas en la tierra. Pero en lugar de usar esta bendición solo para lo que originalmente fue creada, el hombre usa la capacidad de olvidar contra Aquel que gentilmente se la dio, porque el hombre ha venido a descuidar los santos mandamientos de Dios y así ha olvidado a su Benefactor celestial”.

El Maguid hace una muy fuerte acusación contra nuestro pueblo, y obviamente en contra de cada uno de nosotros.

Sin embargo, el valor judío de la “memoria” impregna nuestras vidas, nuestra historia, y en estos días nuestro año calendario. Muchos de nosotros crecimos con la frase “Nunca olvides”. Hemos pasado nuestras vidas aprendiendo y enseñando que un judío está obligado a recordar a los que vinieron antes que nosotros desde nuestros antepasados ​​en la Torá, a los mártires de nuestra historia, a los seres queridos que hicieron posible nuestras vidas.

En nuestra parashá leemos: “Recuerda los días de la antigüedad, considera de generación en generación los años pasados”. (Devarim 32: 7).

Pero, como hemos visto olvidar es también parte de nuestro legado judío. Cuando se nos ordena recordar, fallamos y olvidamos.

En nuestro tiempo vivimos preocupados cuando nos olvidamos dónde pusimos las llaves o el teléfono, e inmediatamente pensamos que estamos frente a una pérdida de nuestras capacidades mentales (tales como las capacidades cognitivas superiores), o a la atrofia de diferentes zonas del cerebro. Y no percibimos otros olvidos que no se deben a un problema de salud.

Mientras Moshé pronuncia sus últimas palabras al final de Devarim, recuerda a sus oyentes que no siempre recordamos al Dios que nos dio la Torá, el Guardián que nos guio en nuestro viaje por el desierto. 

De todos los temas que hemos recorrido en el Libro de Devarim, el mensaje de lealtad al único Dios de Israel es el tema final elegido por Moshé. Veintiséis capítulos después de que nos dijeron: “¡Escucha, Israel [Shemá Israel]! .A. nuestro Dios, .A. es un solo” (Devarim 6: 4). Moshé, nuestro líder y héroe, la voz de Devarim, subraya el hecho de que Israel con demasiada frecuencia no oye. Por lo tanto, no debemos sorprendernos que la sidrá de la semana se llame Haazinu, “prestar oído”.

¿Y quién es este Dios que hemos olvidado? El versículo paralelo de Devarim 32:18 revela claramente que este es el Dios que entró en trabajo de parto con nosotros. Este es el Dios que nos dio a luz en Bereshit.   

Rashí subraya esta imagen de ser generador de vida inusual para Dios en Devarim, que generalmente se representa como un guerrero: “El Dios que te sacó del útero” con “dolores de parto como el de una mujer en el parto”. Por lo tanto, en nuestro texto se revela la realidad de que el niño no recuerda el dolor o el esfuerzo del parto, mientras que la madre nunca se olvida. Solo cuando la madre le recuerda al niño y describe vívidamente la experiencia, el niño puede comprender la magnitud de las expectativas y obligaciones que resultan de ese trabajo y sacrificio. El Dios materno, que no se ve a menudo en Devarim, aparece en los capítulos finales de nuestro libro mostrando un estilo de crianza que es bastante estricto, imponiendo castigos y ofreciendo reprimendas.

¿Quién es el Dios que recibimos antes durante estos días de temor? En Rosh Hashaná, leemos Bereshit 22 para involucrar a un Dios que exige sacrificio y sumisión. Otros ven a Dios de manera diferente, como un escriba real que registra hechos.

En Yom Kipur, nos esforzamos por emular al Dios de Santidad en Vaikrá 19, y nos mantendremos de pie con todas las generaciones para escuchar la voz de Dios en Devarim 29 y 30, que nos da opciones de vida. Y ahora, en la última oración de Moshé, el pasaje de esta semana de Devarim deja bastante en claro que Dios es nuestra Roca, aunque olvidado y descuidado.

El texto escrito de la Torá nos brinda otra oportunidad para la interpretación.

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Transcripto cuidadosamente por escribas, hemos heredado de generación en generación, un rico legado de letras y adornos inusuales en nuestro rollo sagrado, que se han utilizado como fuente de interpretación y comprensión. Una de esas letras aparece en nuestro versículo (32:18), que contiene una letra yod más pequeña que la normal al final de la palabra teshi, que significa “descuidado”. Ibn Ezra explica que la yod es una adición posterior a la palabra original tesh, que también significa “olvidar”. Quizás la pequeña Yod está para “recordarnos no olvidar”. En este nuevo año, tenemos la capacidad de ordenar el año pasado y olvidar lo que nos disminuyó personal o espiritualmente. Puede que hayamos pasado por alto las marcas que llevamos históricamente o que hayamos olvidado a la Roca que nos dio a luz, pero estamos usando estos Días de Temor para regresar y recordar.

El Maguid de Dubno, al final, hace esta comparación: Un hombre que tenía una gran deuda recibió el consejo de un amigo que simulara estar loco. Finalmente, cuando le tocó a su amigo a cobrar una deuda del mismo individuo éste volvió a hacerse pasar por loco. ¿Oye, acaso te has olvidado que fui yo quien te aconsejó que pretendas estar loco, y ahora también te estás aprovechando de este consejo en mi contra?”

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Que podamos recordar siempre la esencia de nuestro ser, sin olvidar de dónde venimos y hacia dónde nos dirigimos como individuos y como pueblo.

  Que podamos olvidar las maldiciones del año que se va y recordar las bendiciones que tuvimos de Tzur Israel para que nos sigan acompañando brindándonos un año maravillosamente hermoso.


“…Yo hago morir y Yo hago vivir, Yo hiero y Yo sano, y no hay quien se pueda librar de mis manos” (Devarim 32:39)

El canto de Haazinu, el tercero de la Torá (después del cántico del mar y el del pozo), sirve como testigo de los problemas en los que se encuentra el pueblo antes de su ingreso a la Tierra de Israel. El canto Haazinu que fue recitado por Moshé en primera persona, y contiene “citas” de las palabras de Dios, convocó infinitos intentos de decodificación que encontraron, cada uno a su manera, respuestas a interrogantes existenciales. La lectura de esta semana nos trae nuevamente la oportunidad de intentar vencer el desafío del hebreo poético, y penetrarlo para llegar a la esencia de cada frase y para permitir que las palabras lleguen a nuestros corazones. Lo necesitamos.

La parashá, nos presenta la orden dada a Moshé en forma activa que debe morir, en forma muy parecida a la que ya recibiera en Parashat Pinjás (Bemidbar 27:12-15), después de ver la tierra a la que no ingresará, misma que será entregada al pueblo de Israel, sin su presencia.

Haazinu se lee en shabat Shuvá, entre Rosh Hashaná y Yom Kipur y a veces entre ese día sagrado y Sucot y tiene una fuerza muy especial tanto por su texto, como por la fecha en la que se lee y estudia. De esa manera se inscribe a otras que fueron amarradas al calendario y no sin causalidad. Dentro de poco, con la ayuda de .A., leeremos Vezot Habrajá en Simjat Torá, y Bereshit inmediatamente después en el sábado que lleva su nombre y que es el primero después de las fiestas de Tishrei. Bemidbar se lee siempre antes de Shavuot, Devarim antes del 9 de av, y Vaetajanán enseguida después. Acerca de Nitzavim ya hablamos hace pocas semanas en víspera de Rosh Hashaná.

Así pues Haazinu puede presentarse en fechas aparentemente tan distintas por su clima espiritual. Antes de Yom Kipur mientras revisamos nuestras acciones y después, respirando aliviados, esperando el festejo de Sucot. Sin embargo ambas fechas son de elevación y su canto es muy apropiado, ya que se inscribe en las poesías y oraciones que la rodean en las plegarias, antes y después de su lectura.

Nos preparamos para Kipur llenos de temor y aprensión frente al Juicio, pero, llenos de seguridad y paz interior, como un hijo que se apoya en el pecho de su padre en momentos de temor sabiendo que allí hay justo refugio. Salimos de Kipur esperanzados de haber sido inscritos y confirmados para un año nuevo, pero, sin saber a ciencia cierta cuál fue nuestro veredicto. Haazinu nos acompaña en esos sentimientos.

Haazinu tiene en su canto versículos que pueden ser percibidos por nuestro oído según nuestra propia sensibilidad y según nuestro estado de ánimo. Aparentemente son contradictorios pero hablan de una sola verdad. Cuestión de percepciones. Cuestión de sentimientos. De la capacidad de escuchar con el corazón.

Distingamos: “Entonces Él dijo: “Esconderé de ellos mi rostro, veré cuál será su fin; porque son una generación perversa, hijos en los cuales no hay fidelidad. Ellos me han provocado a celo con lo que no es Dios; me han irritado con sus ídolos. Yo, pues, los provocaré a celos con los que no son un pueblo; los irritaré con una nación insensata, porque fuego se ha encendido en mi ira, que quema hasta las profundidades del Sheol, consume la tierra con su fruto, e incendia los fundamentos de los montes”. (32:22), nos conmueve hasta el alma y nos trae a la memoria la Guerra de Kipur.

Pero, la parashá nos trae otra poesía maravillosa igualmente verdadera: “Acuérdate de los días de antaño; considera los años de todas las generaciones. Pregunta a tu padre, y él te lo hará saber; a tus ancianos, y ellos te lo dirán. Cuando el Altísimo dio a las naciones su herencia, cuando separó los hijos del hombre, fijó los límites de los pueblos según el número de los hijos de Israel. Pues la porción de .A. es su pueblo; Iaacov es la parte de su heredad. Lo encontró en tierra desierta, en la horrenda soledad de un desierto; lo rodeó, cuidó de él, lo guardó como a la niña de sus ojos. Como un águila que despierta su nidada, que revolotea sobre sus polluelos, extendió sus alas y los tomó, los llevó sobre su plumaje” (Ver versículos 7 hasta 14 del mismo capítulo).

Aquí el mensaje es otro. También conocido en lo general y por más de uno en lo personal. En lo más estrictamente personal. En la experiencia propia o de algún miembro de la familia, en momentos de angustia que se convirtieron en instantes de felicidad y de seguridad.

Hay en el versículo 15 una recordación, que don Shimshón Feldman de bendita memoria, gustaba citar: “Pero engordó Ieshurún, y pataleó, (engordaste, te cubriste de grasa)…” y su mensaje sigue siendo tan actual que hasta parece que condiciona todo el texto. Uno puede “engordar” sin dar coces. Puede enriquecerse y saber de dónde llega la abundancia. Puede sentirse bien y entender el don, sin que su omnipotencia le aparte de la senda. Sin que se sienta superior.

En Sucot, en medio de la abundancia podemos saber que todo es provisorio, casi como las mismas cabañas que pocos días después se desarmarán y sus paredes y su techo irán a parar al altillo. Que aún mientras estaban instaladas eran poco seguras. Tenían más sombra que luz y sus paredes podían ser llevadas por el viento. Como la vida, furtiva como una nube pasajera, como un sueño del que se despierta y que puede ser alegre pero también pesadilla.

En Sucot, en las cabañas en nuestras residencias podemos percibir las sucot que son la residencia permanente de tantas personas y de tantas otras que ni siquiera sucot tienen para que nos motivemos a ayudarles.

El Talmud de Babilonia y el de Jerusalén coinciden en el quinto capítulo de Berajot en la interpretación de “guilu bereadá” –regocíjense tiritando-, y nos dice, en el lugar donde está el júbilo, allí estará el temblor, dándonos otra lección de cómo conducir nuestras plegarias. Quizás en este contexto podremos comprender mejor parte de la simbología del Cántico, que nos invita a resolver sus contradicciones aparentes, y encontrar significado también a las serpientes y áspides que aparecen en sus versículos, que nos dirigen a la sucá de paz.

Finalizaremos nuestro comentario con el versículo citado a su inicio:

“…Yo hago morir y Yo hago vivir, Yo hiero y Yo sano, y no hay quien se pueda librar de mis manos”, acompañándolo por el bello texto de Tehilim 146:5-10, “Dichoso aquel cuya ayuda es el Dios de Iaacov, cuya esperanza está en .A. su Dios, creador del cielo y de la tierra, del mar y de todo cuanto hay en ellos, y que siempre mantiene la verdad… A. hace justicia a los oprimidos, da de comer a los hambrientos y pone en libertad a los cautivos. .A. da vista a los ciegos, .A. sostiene a los agobiados, .A. ama a los justos. .A. protege al extranjero y sostiene al huérfano y a la viuda, pero frustra los planes de los impíos. ¡Que .A. reine para siempre! ¡Tú Dios de Sión reine por todas las generaciones!”

Todo ello recordando lo que recitamos todas las mañanas: “Mi Dios, el alma que me has dado es pura. Tú las has creado, la has modelado, me la has infundido y la vigilas en mí. Y Tú la tomarás de mí y me la devolverás en el futuro venidero”.

Con los augurios que sean inscritos y confirmados para un año de paz interior y entre las personas y las naciones, con vida y salud.


[1] Según el censo de 1897, Dubno tenía una población de 13.785 personas de las cuales 5.608 eran judíos. La ciudad tenía un hospital judío y varias escuelas judías. En 1650, había 47 hogares judíos y 141 hogares gravables cristianos. La ocupación nazi de Dubno comenzó el 25 de junio de 1941. Durante la Pascua de 1942, se creó un gran Gueto en la ciudad. El Gueto incluía a la población judía local, así como a muchos refugiados de otras partes de Polonia que habían huido al este. Con 12,000 personas en un área pequeña, el Gueto se llenó de gente que estaba enferma y no contaba con alimentos. Después del 24 de octubre de 1942, la comunidad judía dejó de existir.

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