Vayelej

Combatiendo la incertidumbre

“Y les ordenó Moshé: Al cabo de siete años, en el año de la remisión (descanso de la tierra), en la fiesta de los tabernáculos (Sucot), cuando todo Israel sea convocado ante el Eterno tu Dios, en el lugar que El escogerá (por santuario), leerás esta Ley ante Israel para que todos la oigan. Reunirás para ello a toda la gente: hombres, mujeres, niños y forasteros para que aprendan a temer al Eterno vuestro Dios y observen todos los preceptos de esta Ley.” (Devarim 31, 10-13)

Pregunta: ¿Por qué ordenó Dios que se lea la Torá cada siete años y en especial en la fiesta de Sucot?, ¿No se debe estudiar la Torá, base y sostén del judaísmo, de modo constante, de día como de noche?

Respuesta: Abarbanel opina que este precepto especial, de que el Rey lea frente a todos la Torá cada siete años, no exime a los particulares del estudio personal, ni de la enseñanza de Torá a los hijos. No habríamos sido sino un pueblo de bárbaros e ignorantes si sólo un día cada siete años estudiáramos las leyes y bases del comportamiento incluidas en la Torá.

La razón entonces de esta gran convocatoria para cada séptimo año, es lograr que todo el pueblo oiga, en la voz del líder mayor y, si lo hay, del rey, la lectura de la Ley, del libro máximo. Este acontecimiento, con todo lo que representa la solemnidad y el honor del dirigente máximo, deja grabada en cada uno de los asistentes una impresión imborrable; desde el más chico hasta el más grande de todos los presentes lo recordarán siempre. Es por ello que aún los niños están obligados a asistir, ya que lo importante no es tanto la comprensión de lo que se dice sino la trascendencia del evento. De llevarse a cabo con mayor frecuencia, perdería importancia y la gente no lo tomaría con tanta seriedad.

Ahora bien, ¿por qué exactamente en el año de “Shmitá”?. En este periodo la gente está más libre de obligaciones laborales, porque no se trabaja la tierra. Entonces, la alimentación está prevista ya desde el año anterior, y no hay que ocuparse de sembrar ni cosechar. Es un año además donde juega un rol especialmente importante la fe en que Dios nos proveerá de todo lo que necesitamos, y en tales circunstancias, el acto solemne viene a reforzar el trabajo de la fe.

La razón por la cual se escogió la fiesta de Sucot para este evento es, por un lado, por la época del año, ya que el clima es más templado y se hace más fácil venir con toda la familia; y porque después de haber pasado las festividades de Rosh Hashaná y Yom Kipur la gente se ha elevado espiritualmente y se siente más cercana al Creador. Además, el estar viviendo en “chozas frágiles” (tales las “Sucot”) nos hace reflexionar acerca de nuestra existencia y la estadía en este mundo; al escuchar entonces la palabra de Dios, las incertidumbres son resueltas.


Arrepentimiento por miedo o por amor

La Guemará en Masejet Yoma (86b) hace una distinción entre dos tipos de arrepentimiento: teshuvá meiyrá (arrepentimiento motivado por el miedo) y teshuvá meahavá (arrepentimiento motivado por el amor al Todopoderoso). Teshuvá meiyrá, afirma la Guemará, tiene la capacidad de transformar retroactivamente nuestras fechorías intencionales en violaciones accidentales, mientras que el logro más elevado de teshuvá meahavá va más allá, transformando los pecados en nuestro registro en zejuyot (méritos).

Aunque se ha dicho y escrito mucho sobre el comentario de la Guemará, sorprendentemente no aparece en ningún lugar de los diez capítulos de Hiljot Teshuvá del Rambam. El Rambam en esta sección profundiza en los diversos elementos y categorías de arrepentimiento y, sin embargo, omite la referencia a la distinción entre teshuvá meiyrá y teshuvá meahavá. Instintivamente, podríamos simplemente decir que esta observación fue hecha como una declaración homilética (agadá), que el Rambam no sintió la necesidad de mencionar en su codificación halájica de las leyes del arrepentimiento. Por otro lado, parece sorprendente que esta distinción fundamental entre dos tipos básicos de teshuvá, que alcanzan diferentes niveles de expiación, se omita en el extenso y exhaustivo ensayo del Rambam sobre los diversos aspectos de teshuvá.

Rav Soloveitchik (citado por Rav Michel Shurkin en Harerei Kedem) afirmó con valentía que el Rambam, de hecho, incorporó esta distinción en su Hiljot Teshuvá.

Un examen de la estructura de Hiljot Teshuvá revela que el Rambam habla de arrepentimiento en dos contextos diferentes. Después de dedicar los primeros cuatro capítulos a delinear la obligación básica de teshuvá y las pautas para el arrepentimiento, el Rambam luego hace una digresión sobre los temas del libre albedrío, la recompensa y el castigo. Él regresa al tema de teshuvá al comienzo del capítulo 7: “Puesto que a una persona se le da libre albedrío, como explicamos, una persona debe esforzarse por arrepentirse y confesar verbalmente… para que él muera como penitente y gane vida en el próximo mundo… “De repente, el Rambam reintroduce el concepto de teshuvá, aunque esta vez desde un ángulo diferente.

En el comienzo de Hiljot Teshuvá, habla del arrepentimiento como una obligación técnica, halájica, y describe los requisitos para la expiación que se aplican a diferentes tipos de transgresiones. Aquí, en el capítulo 7, habla del arrepentimiento como un concepto que fluye naturalmente de la doctrina del libre albedrío. Como somos capaces de perfeccionarnos y cambiar nuestro comportamiento, nos corresponde hacerlo.

Rav Joseph Ber Soloveitchik sugirió que esta división está destinada a reflejar la distinción de la guemará entre teshuvá meiyrá y teshuvá meahavá. En las secciones anteriores de Hiljot Teshuvá, el Rambam pone un fuerte énfasis en la expiación, cómo se logra y lo que uno debe hacer y soportar para lograr la expiación. Esta discusión aborda teshuvá meiyrá, arrepentimiento hecho con el propósito de evitar las duras consecuencias del pecado. En el Capítulo 7, sin embargo, el Rambam se refiere a teshuvá meahavá, arrepentimiento impulsado por un deseo sincero de hacer lo correcto. Como se mencionó, el contexto aquí es el de bejirá jofshit, la doctrina del libre albedrío.

El Rambam habla en el capítulo 7 de alguien que reconoce su poder de bejirá y toma una decisión consciente y voluntaria para cambiar el rumbo y mejorar su conducta.

Esto no se hace por temor a las consecuencias del pecado, sino más bien por un agudo sentido del potencial innato propio, el libre albedrío que todos tenemos para elegir entre el bien y el mal. De acuerdo con Rav Soloveitchik, así es como el Rambam entendió la noción de teshuvá meahavá, el arrepentimiento no se realizó por miedo a la retribución, sino más bien por una decisión voluntaria de hacer lo correcto.

Sobre esta base, Rav Soloveitchik explicó los famosos comentarios del Rambam más adelante en este séptimo capítulo, en el que profundiza sobre el poder del arrepentimiento: Ayer, esta persona fue despreciada por el Todopoderoso, aborrecida y distanciada y una abominación, pero hoy es amado y adorado… Ayer esta persona fue separada de Dios, Señor de Israel… Gritaría y no sería respondido… Realizaría mitzvot y se romperían frente a su cara… Pero hoy está apegado a la Shejiná… Grita y es respondido de inmediato… Cumple mitzvot y son cálidamente y alegremente aceptados…

Rav Soloveitchik notó que el Rambam aquí parece ignorar por completo los “jilukei capará”, las diversas pautas diferentes sobre cómo lograr la expiación completa que describe en el capítulo 1. Mientras que en el capítulo 1 los diferentes pecados tienen diferentes requisitos para la expiación, y algunas transgresiones no pueden ser expiadas sin sufrir o incluso morir, aquí en el capítulo 7 teshuvá es retratada como el “cura todo” para cualquier tipo de transgresión. Independientemente de lo que el pecado cometió, aquí en el capítulo 7 se le garantiza que a través de teshuvá puede cambiar su estado. “Rav Soloveitchik explicó que “jilukei capará” se aplica solo a teshuvá meiyrá, cuando una persona se arrepiente por miedo. El camino a la expiación de tal persona dependerá de la naturaleza precisa del pecado que haya cometido.

Pero cuando una persona se arrepiente meahavá, cuando toma una decisión voluntaria para actuar de acuerdo con la voluntad divina por sí misma, y no simplemente para evitar el castigo, entonces su teshuvá es efectiva independientemente del pecado que haya cometido.

Teshuvá meahavá tiene la capacidad de “transformar las transgresiones intencionales en méritos” para acercarlo al Todopoderoso, sin importar lo lejos que se haya extraviado.

Y así, mientras que en el capítulo 1 el Rambam calificaba la efectividad del arrepentimiento, en el capítulo 7 enfatiza sus efectos de largo alcance, ya que aquí habla de teshuvá meahavá, arrepentimiento impulsado por la sinceridad y un sincero deseo de servir al Todopoderoso, como opuesto al arrepentimiento impulsado por el temor a la retribución divina.


La sinfonía de la Torá

 El rabino del Cotel comentó que en la porción de la Torá de esta semana, leemos acerca de los últimos días de Moshé Rabeinu cuando se dirige abiertamente a la nación y dice: “Hoy tengo ciento veinte años. Ya no puedo ir ni venir”. Moshé, el primer líder de la nación judía, que sacó a la nación de Egipto, que derribó las dos tablas del Monte Sinaí y dirigió a la nación con gran dedicación durante su viaje de 40 años por el desierto, se está separando de la nación. Pero no antes de nombrar al próximo líder: Yehoshúa bin Nun.

¿Cuál fue el regalo de despedida que Moshé le dejó a Am Israel? Leemos en la porción de la Torá sobre el último de los 613 mandamientos que Moshé escribió en la Torá: el mandamiento de escribir una Torá. Dice lo siguiente: “Ahora pues, escribíos este cántico, y enséñalo a los hijos de Israel; ponlo en boca de ellos, para que este cántico me sea por testigo contra los hijos de Israel. Porque yo les introduciré en la tierra que juré a sus padres, la cual fluye leche y miel; y comerán y se saciarán, y engordarán; y se volverán a dioses ajenos y les servirán, y me enojarán, e invalidarán mi pacto. Y cuando les vinieren muchos males y angustias, entonces este cántico responderá en su cara como testigo, pues será recordado por la boca de sus descendientes; porque yo conozco lo que se proponen de antemano, antes que los introduzca en la tierra que juré darles”. (Deuteronomio 31:19).

Este versículo puede entenderse como una insinuación de Shirat Haazinu, la canción que aparece en la siguiente porción de la Torá, y varios comentaristas lo entendieron de esa manera. Pero los sabios del Talmud entendieron que este versículo se refería a toda la Torá: “Aunque los antepasados ​​de uno le dejaron un rollo de Torá, hay una mitzvá para escribir uno solo, como dice ‘Y ahora, escriban para ustedes esta canción” ” (ver Talmud Bavli, Sanedrín, 21b). Esta lectura plantea una pregunta: ¿Por qué se hace referencia a la Torá aquí con el término inusual “canción”? ¿Por qué es en este mandamiento específico que encontramos este término y no en las otras mitzvot de la Torá? El rabino Yejiel Mijl Epstein (autor de una serie de libros llamada Aruj Hashulján) escribió un pensamiento maravilloso sobre esto: “Cualquier discusión entre Tanaim y Amoraim, o entre Gueonim y Poskim (árbitros halájicos), cuyo objetivo genuino es llegar al fondo de un problema, representa las palabras del Dios vivo y tiene un estatus halájico. Además, glorifica nuestra Torá santa y pura, que llamamos una canción, la belleza de la canción es que las voces son todas diferentes. Es por eso que su naturaleza es tan encantadora. Y quien pasee por el mar de Talmud verá una belleza diferente en todas las voces que son diferentes entre sí” (Introducción a Aruj Hashulján-Joshen Hamishpat). El significado, la pluralidad de opiniones, disputas, métodos y estilos de comprensión de la Torá no es una falta. Por el contrario, es a propósito. Y es la increíble sinfonía de estas diferentes voces que se combinan para formar una creación increíble que captura los corazones de todos los que la escuchan.

Esa es la singularidad de la Torá. En otro lugar, encontramos un enunciado sorprendente: Rav Yanái dijo: Si la Torá hubiera sido analizada (clara y como producto terminado), no habría seguido existiendo. (Talmud Yerushalmi, Sanedrín, Capítulo 4, Halajá B) La Torá fue dada a propósito de una manera que permitió sacar varias conclusiones de ella. Y, de hecho, cualquiera que esté familiarizado con el mundo de Halajá sabe que casi no hay Halajá que no se discuta de alguna manera. ¿Estas disputas han durado miles de años sin llegar a determinaciones claras? Nuevamente, esto no es una falla en el sistema.

Tiene un propósito para que continúe existiendo; es decir, para que cada persona tenga una base sólida en la Torá en la que pueda apoyarse.

Pero para esto, una persona debe aprender la Torá. Una lectura superficial y conclusiones rápidas e impulsivas no son la forma de llegar a las profundidades de la Torá. Una persona debe trabajar para aprender Torá, estudiarla día y noche, y solo entonces puede unirse al mismo círculo amplio de opiniones diferentes sobre las cuales se dice: “Estas y también esas son las palabras del Dios vivo”. Hoy, hay muchas personas que no llegan a las profundidades de la Torá y la Halajá, pero desean cambiar y explicar la Torá a pesar de su limitado conocimiento de la Torá.

Por lo tanto, el término “canción” se usó en referencia al mandamiento de escribir un rollo de Torá. La escritura simboliza la fuerte conexión del hombre con la Torá.

Cuando una persona escribe una Torá para sí misma, la estudia una y otra vez, profundizando en ella, examinando y comparando, y luego puede agregar su comprensión a la misma sinfonía de notas diferentes, notas que se unen para crear esa creación increíble: la Canción de la Torá.

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