Bemidbar

Invitando a Shavuot al hogar

Confieso no saber mucho sobre futurología y que enunciados basados en estos conceptos me resultan muy difíciles de digerir. Particularmente en estos meses de pandemia cuando vemos surgir visionarios iluminados que presumen saber cuáles serán las consecuencias de la peste. Algunos hasta exigen donativos para recibir “vacunas” que los hagan inmunes a la enfermedad. Y no pocos incautos caen en la trampa.

Por suerte, no es necesario ser futurólogo para percibir que en estos meses se ha producido un fenómeno muy interesante que -si lo sabemos elaborar- podrá mejorar, sin ninguna duda, nuestra experiencia judía.

Al cerrarse las actividades que regularmente se llevan a cabo en las instituciones encargadas de la educación judía formal e informal como clubes, escuelas, agrupaciones juveniles y sinagogas, la experiencia vital del judaísmo quedó confinada a los cuatro codos del hogar. El shabat, la tefilá, las evocaciones de la Shoá, y de los caídos por la defensa de Israel, Yom Haatzmaut, Lag Baomer, Yom Yerushalaim y ahora Jag Shavuot, salieron del marco institucionalizado para encontrar un nuevo significado personal y familiar.

La familia retomó sin buscarlo, el papel que había tenido en el pasado y que delegó en profesionales, no siempre identificados con el sentido y el sentir de la experiencia judía, ni especializados en el difícil arte de la transmisión del sentimiento, la espiritualidad,   la emoción ni la creencia.  

La tefilá no se rigió por la conducción de jazanim (hablo en tiempo pasado porque aquí en Israel, volvieron a abrirse las sinagogas, aunque con limitaciones) que tantas veces corren carreras contra el reloj, y permitió que padres e hijos se detuvieran a comentar lo que recitaban automáticamente en los templos, sin pensar en su significado. Lo mismo sucedió con las fechas que se conmemoraban con actos calcados años tras año en ceremonias tantas veces vaciadas de contenido que por su manera no pueden profundizar ni en la historia ni en el sentir, de pronto, cuando llegaron al hogar encontraron tierra fértil para el redescubrimiento.

Muy pocas familias ingresaron en el pasado muy cercano a Yom Haatzmaut a la mesa festiva como si fuera una festividad más. Este año, algunos lo hicieron y descubrieron que tras los fuegos de artificio había otra manera de festejar la independencia y la existencia de un estado judío soberano. Lag Baomer, sin fogatas en Israel y sin Hilulot públicas, parecía imposible, pero sirvió, con la ayuda de Internet, para investigar la vida y obra de rabí Akiva y sus alumnos, de rabí Shimón bar Yojay y su hijo, de Bar Cojvá y de las masacres contra judíos en tiempos de las Cruzadas ocurridas en los días del Omer.

El salón de la casa fue la nueva-vieja sede de devoción y de cantos y plegarias. En la casa se pueden elucidar contenidos y preguntar lo incomprendido, sin el regaño de los docentes más preocupados por terminar el programa que por enseñar.

Los mensajes que la institucionalización del judaísmo había concentrado repetitivamente podían cobrar vida.

En los próximos días festejaremos Shavuot, el día de las primicias, “cuando ofrezcáis a .A. oblación de frutos nuevos en vuestra fiesta de las Semanas” (Bemidbar 28:26). Día en el que según la Torá “te alegrarás delante del Señor tu Dios, tú, tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva” (Devarim 16:9). Conmemoremos la recepción de las tablas de la ley en el Sinaí. No pocos deberán leer los Diez Mandamientos en los hogares, que quizás, siguiendo viejas tradiciones, adornen con ramas verdes y plantas. Otros podrán organizar su propio Tikún, adaptándolo en forma y contenido, para hacerlo familiar. Todos podremos ajustar el menú a la tradición, entonar canciones alusivas, y hablar de temas trascendentes de nuestra identidad.

Recordar los nombres de la fiesta nos va a ayudar: – Festival de la cosecha – Jag Hakatzir, Día de los primeros frutos; Yom Habicurim, El tiempo del regalo de nuestra Torá; Zman Matán Toratenu; Día de la reunión y de asamblea, Atzeret.

Pese a que a diferencia con Pesaj y Sucot, shavuot casi no tiene actividades prescritas después de la destrucción del Templo, la tradición rabínica incluyó acciones de mucho impacto: La lectura del Libro de Rut, instituida a principios de la Edad Media, porque corresponde a los temas de la fiesta, la cosecha, la entrega de la Torá, y el rey David, la vigilia de estudio, y tradiciones culinarias muy ricas. Es habitual en las comunidades judías (con la excepción de las yemeníes) consumir leche y queso en Shavuot, porque la Torá se compara con la leche y la miel; el nombre del Monte Sinaí en Tehilim 68:17 ¿Por qué observáis, montes altos (gavnunim), al monte que deseó .A. para su morada? Gavnunim evoca la palabra queso (gueviná); después de haber recibido las leyes del cashrut en el Sinaí, nuestros padres no consumieron más que platos de leche hasta que terminaron de casherizar sus utensilios hirviendo, y así comer carne allí. Así se comen tartas de queso, blintzes y kreplaj (tortitas de queso), arroz con leche, el pan de los siete cielos (hojaldre u otra masa de siete pisos relleno de queso), burecas, samosas (empanadillas crujientes), así como pasteles con miel.

Esta enumeración nos ofrece un programa completo para Shavuot en el seno familiar.

Solo imaginarnos, por ejemplo, una lectura de Rut comentada, pausada, analizada, convertiría al hogar en una experiencia festiva más rica imposible de lograrse en ningún otro espacio tradicional.

Quizás debamos agradecer a la cuarentena esta posibilidad y cuando regresemos a la “normalidad” podamos seguir el proceso de educar en el hogar la acción, aprendiendo pericias olvidadas, y destrezas perdidas.

Cambiar la rutina, exige maestría. Contamos con ella. Es el momento de practicarla.

Si la cuarentena sirvió para ello, agradezcámosle la oportunidad y no la abandonemos.

Jag Sameaj,

 La acción transcurre en el desierto

El desierto acompaña la vida de nuestra nación desde sus inicios como tal, y se presenta como telón de fondo de su surgimiento hasta el ingreso a Israel. El desierto es parte de la naturaleza de la relación entre Israel y .A. La Torá está conectada con el desierto. Se nos ordena recordar “el día que estuviste delante de .A. tu Dios en Jorev, cuando .A. me dijo: “Reúneme el pueblo para que yo les haga oír mis palabras, a fin de que aprendan a temerme todos los días que vivan sobre la tierra y las enseñen a sus hijos. Os acercasteis, pues, y permanecisteis al pie del monte, y el monte ardía en fuego hasta el mismo cielo: oscuridad, nube y densas tinieblas” (Devarim 4:10-14).

La lectura de la Torá en Shavuot, se relaciona al desierto del Sinaí.

En Bemidbar 21:18 leemos “umimidbar mataná“, que el Talmud en Nedarim 55a interpreta: “El regalo de la Torá salió del desierto”.

¿Por qué se entregó la Torá en el desierto, un lugar desolado e inhóspito donde es imposible plantar o cosechar un fruto? ¿Por qué Shavuot se identifica con la mitzvá de Bicurim, mandamiento que se encuentra en Devarim 26:1-11 y que consiste en traer las Primicias al Templo de Yerushalaim? ¿Cómo se fusionan la esterilidad y la fecundidad en la fiesta de la Entrega de la Torá?

Podemos ver la conexión de Bemidbar y Shavuot al intentar pensar un mundo sin Torá, que es un páramo árido de desolación espiritual, que a través del estudio y la aplicación de la Torá se convierte en un paraíso floreciente y fructífero un Jardín del Edén.

Hace más de 3.300 años, .A. proclamó que podemos transformar un desierto en paraíso, 

Shavuot no es solo el día de la entrega de la Torá, sino también un día para recrear el mundo. Antes de la entrega de la Torá, el mundo era un desierto (tohu vavohu – caos y confusión). Pero a través de la Torá, recibió el potencial de convertirse en un Jardín del Edén.

Sobre el versículo final del primer capítulo de Bereshit “Vayehi erev vayehí boker yom hashishí -fue en el sexto día que se completaron el cielo y la tierra-“, el Talmud en Shabat 88 explica que se refiere no solo al sexto día de la Creación, sino también al sexto día de siván, el día en que .A. dio la Torá.  

.A. condicionó toda la Creación a la aceptación de la Torá por parte de Israel en ese día. Solo entonces el cielo y la tierra encontrarían satisfacción.

Cuando Israel aceptó la Torá, el mundo perfeccionó la manera para salir del caos y la confusión y poder transformarse de un desierto árido a un huerto, produciendo Primicias.

Los Sabios enseñaron: la Torá fue entregada acompañada de: fuego, agua y desierto… ¿Por qué? Para indicar que, como estos son gratuitos para todos, también lo son las palabras de la Torá… Quien no sea tan abierto como el desierto, no puede adquirir sabiduría y Torá (Bemidbar Rabá 1:7).

La Torá fue entregada en el lugar más desierto del mundo; porque si se hubiera dado en la tierra de Israel, sus habitantes habrían proclamado rápidamente: “¡Es nuestra!” y si se hubiera dado en otro lugar, las colectividades de ese lugar habrían dicho “¡Es nuestra!”. Por lo tanto, se dio en el lugar más desolado, donde quien quisiera llevarlo podría hacerlo (Mejilta de Rabí Ishmael).  

.A. los guio por el desierto durante cuarenta años. Dijo el Bendito Santo: Si los conduzco por el camino directo, cada persona se apoderará de su campo y su viña, y no participará en la Torá. En cambio, los guiaré por el desierto, y comerán el maná y beberán el agua del pozo y la Torá se registrará en ellos (Midrash Tanjuma, Beshalaj, cap. 1).

El desierto no es un hogar. No tiene ciudades, ni nadie puede alegar su propiedad en él. Es el lugar de los nómadas que tienen lo que necesitan, y lo que requieren es lo esencial, pero no tienen posesiones. La vida en el desierto es la mejor preparación para una vida de libertad.

Bemidbar siempre se lee justo antes de Shavuot, el momento de la entrega de la Torá: para enseñar que si quieres recibir la Torá, debes ser como el desierto desguarnecido, tener una gran humildad y no sentir motivo de orgullo, saber que estás desposeído y carente de todo (Yiturei Torá).

La dura realidad interna del desierto, tierra extremadamente seca y con escasa vegetación, purifica cualquier rastro de esclavitud. Este desierto es la partera de nuestra nueva vida, después de un trabajo de parto largo y duro. El desierto nos obliga a enfrentar la resistencia, la ambivalencia y el autoengaño que nos ha impedido recibir nuestro derecho de nacimiento de todo corazón: el flujo prometido de leche y miel que se nos da, y a través de nosotros, con cada momento de la vida. 

En una frase: el midbar fue y es, la mejor preparación para recibir la Ley y para disponernos para llegar a nuestro destino nacional.

El libro de los Censos o de los Números

El libro Bemidbar es llamado en la Mishná (Yomá 7:1, Menajot 4:3), el “jumash de los Censos o de los Números”, como regularmente se le llama en las traducciones al español. Ello se debe a su principio, que presenta con mucho cuidado y orden la revista que se llevó a cabo “el primer día del segundo mes (Iyar), en el segundo año del Éxodo de Egipto”, y a su final en parashat Pinjas, en el año cuarenta de la salida de los hijos de Israel de Egipto y antes de su ingreso a la Tierra Prometida.

En nuestra parashá que se continúa también en Nasó, se dedican no menos que ciento ochenta versículos para llevar a cabo esa minuciosa cuenta.

Estos censos no son los primeros que se llevaron a cabo en el desierto, ya que en Shemot (30:11-16), se describe el primero realizado para la construcción del mishcán, el tabernáculo.

Aún para aquellos comentaristas que opinan que el recuento de nuestra parashá es sólo el fin del conteo iniciado poco tiempo antes con motivo del mishcán y que por ello no hay diferencias en las cifras, no deja de sorprender la necesidad de volver a repasar una y otra vez los números en forma tal que deja a los lectores aburridos de tanto texto sin acción.

¿Para qué se les tuvo que contar y con tanto detalle tantas veces en tan poco tiempo?

¿Qué mensaje nos trae la Torá en la que no encontramos nunca un versículo sin mensaje, una letra de más o una de menos, al transmitirnos en el transcurso de las generaciones esos datos que realmente nos tienen sin cuidado?

La respuesta a este interrogante, la podremos encontrar en el nombre hebreo que hemos adoptado históricamente para este fragmento del Pentateuco: Bemidbar – En el Desierto.

La turba que abandonó Egipto y que se despertó a la libertad después de vivir esclavizada durante tantos años, salió de la normatividad de los egipcios que los sojuzgaban al caos de la libertad, en el desierto. No tenían identidad propia. La que llevaban consigo no estaba elaborada por ellos, sino era producto de la que le habían adjudicado los egipcios.

No habían asumido el destino común.

No en vano se rebelaron tantas veces con o sin motivos y estuvieron dispuestos a regresar a la esclavitud.

Además, en la historia pudimos aprender que muchas acciones libertarias finalizaron en caos y que quienes descubrían de pronto sus ventajas, asumían grandes fragmentos de las conductas contra las que se habían rebelado y las hacían propias, sin tomar distancia de sus opresores. Los recién liberados, sojuzgaban a otros, explotaban a otros, y con el pretexto de las gestas revolucionarias mataban, robaban y torturaban.

Pero, nuestros antepasados llegaron al desierto. Al lugar deshabitado. Allí estaban solos. Allí tenían que formarse.

Ya sabemos que esa generación igualmente fue perdida y que no pudo ingresar a la Tierra Prometida, quizás porque no se habían liberado de muchos de los rasgos de la esclavitud que los oprimían, pero en el desierto estaba Moshé que cumplía con las instrucciones y los mandatos de D-os.

Y en el desierto, les pusieron orden. Los limitaron y los disciplinaron. Los contaron y los ordenaron. Los dividieron por tribus y por flancos.

Una y otra vez los contaron. Con amor.

Esta parashá nos viene a decir: No miren sólo los números, observen qué es lo que hay que hacer para salir del caos.

Cuando se encuentren en el desierto, alejados de las fuentes, prepárense para la Revelación del Sinaí porque en ella encontrarán la identidad.

Nuestros padres pudieron convertirse de una turba desordenada en un pueblo, cuando se disciplinaron y se prepararon superando sus propios instintos, para llegar a los pies de Sinaí para recibir las tablas de la Ley.

No en vano, la lectura de nuestra parashá nos introduce en la fiesta de Shavuot, en la que recordamos esa Revelación, acto constituyente para que seamos un pueblo.

Nos lleva a volver a vivir esos momentos en los que dijimos que “Haremos y estudiaremos” las normas que nos hicieron judíos.


 Aprendiendo qué es privacía

La Torá en Parashat Bemidbar habla del censo que Dios le ordenó a Moshé realizar antes de la partida de Benei Israel del Monte Sinaí. A Moshé se le ordenó que contara a los varones de veinte años o más, y que realizara un censo separado contando a los varones de Leviyim desde la edad de un mes (3:15).

            Rashí (3:16), citando a Midrash Tanjumá, comenta que el comando de contar incluso a los infantes de la tribu de Levi plantea un problema logístico: “Moshé dijo ante el Todopoderoso: ¿Cómo entraré en todas sus casas y en sus tiendas para conocer el número de sus hijos pequeños?”. Dios respondió ordenando a Moshé que se parara a la entrada de cada tienda levita, y luego Dios le informaría a Moshé de la cantidad de miembros de la familia que vivían en esa casa.

            Quizás sea significativo que el Midrash ni siquiera pudiera concebir la posibilidad de que Moshé ingrese a las tiendas de Leviyim para obtener la información necesaria para el censo.

Un censo subraya la naturaleza colectiva del grupo, el hecho de que todos los miembros del grupo se fusionan para formar una sola entidad orgánica.

Cuando cada persona se cuenta como un miembro de un determinado grupo, pierde, hasta cierto punto, su identidad personal, como se la identifica como parte de ese grupo. En el contexto de una unidad colectiva, existe el peligro de que los miembros se dejen entrar en la “tienda” de los demás para involucrarse en los asuntos privados de los demás. Como todos ellos forman parte del mismo grupo, pueden asumir que los asuntos privados de cada persona son directamente relevantes para todo el grupo, y por lo tanto, pueden entrometerse e involucrarse en los asuntos personales de los demás. El Midrash aquí nos recuerda que, aunque todos somos mutuamente responsables unos de otros, y todos somos parte de una nación con una misión y un destino compartidos, sin embargo, debemos respetar la privacidad y la individualidad de cada miembro. No tenemos derecho a “entrar en la tienda” de ningún miembro de nuestra nación, a asumir el derecho a involucrarnos en sus asuntos debido a nuestra membresía compartida en Clal Israel. Aun cuando apreciamos nuestra estrecha relación entre nosotros, y nos comprometemos incondicionalmente a ayudarnos y ayudarnos unos a otros siempre que sea necesario, debemos permanecer fuera de la “tienda de campaña” del otro, y permitir a todos nuestros hermanos judíos la oportunidad de expresar y desarrollar su individualidad y personalidad únicas, conducir sus asuntos privados de la manera que mejor les parezca.


El líder siente afecto por aquellos que hacen su trabajo más fácil

Al comienzo de Parashat Bemidbar, la Torá enumera los nombres de los líderes tribales designados para ayudar a Moshé y Aharón a contar a Benei Israel. El líder de la tribu de Gad nombrado por la Torá fue Elyasaf ben Deuel (1:14), que también es el nombre que se menciona más adelante, en Parashat Naso (7:42), donde la Torá describe las ofrendas especiales presentadas por los líderes tribales, cuando el Mishcán fue consagrado. Sin embargo, en otras partes de Parashat Bemidbar (2:14), al describir la formación de varias tribus durante el viaje y el campamento, la Torá se refiere al líder de Gad como Elyasaf ben Reuel. Es decir, el dalet allí se reemplaza por el reish, dando “Reuel” en lugar de “Deuel”.

            El Jida, en su comentario de Jomat Anaj, cita al Imrei Noam (Parashat Vayetzé) al explicar que el nombre “Deuel” se cambió a “Reuel” para aludir a la frase “re’a Kel” – “confidente de Dios”. Esta alusión es una referencia a Moshé Rabenu, el “confidente” más cercano del Todopoderoso, por así decirlo, que fue enterrado en el territorio de la tribu de Gad (ver Rashí a Devarim 33:21). El Imrei Noam explica que Gad se ganó este privilegio especial porque los miembros de esta tribu no protestaron por el arreglo que se les asignó en el desierto. Como leemos aquí en Parashat Bemidbar (capítulo 2), el campamento israelita consistía en cuatro grupos de tres tribus cada uno, con una tribu llamada líder de cada grupo. Gad fue asignado al grupo liderado por Reuvén, en lugar de ser nombrado líder de un grupo. Esta tribu podría haber protestado por esta asignación, ya que era la única tribu cuyo fundador fue el primogénito de una de las esposas de Yaakov, pero no fue nombrado líder. Reuvén (el primogénito de Lea), Efraím (el “primogénito oficial” de Yosef, quien fue el primogénito de Rachel) y Dan (el primogénito de Bilha) donde todos fueron nombrados líderes, pero Gad, a quien hubiéramos esperado que nos llamaran el cuarto líder, fue reemplazado, por así decirlo, por Yehudá. Como tal, la tribu de Gad tenía un reclamo legítimo contra Moshé por perder su posición de liderazgo frente a Yehudá. Pero los miembros de la tribu aceptaron el mandato de Dios sin quejarse, y por esto fueron recompensados ​​con el privilegio especial de tener a Moshé enterrado en el territorio de su tribu. La Torá alude a este privilegio especial en el contexto del arreglo del campamento, a través del cual Gad se ganó esta distinción, cambiando el nombre del líder de Gad de “Elyasaf ben Deuel” a Elyasaf ben Reuel “, indicando que el” confidente “de Dios, Moshé Rabenu, fue enterrado en el territorio de esta tribu.

            Ya sea que uno acepte o no esta explicación como la razón real detrás del cambio de “Deuel” a “Reuel”, la idea subyacente de Imrei Noam es una simple cuestión de la vida real: los líderes albergan sentimientos especiales de afinidad para aquellos electores que evitan los pequeños argumentos. y quejas. El Imrei Noam aquí enseña que la decisión de Gad de aceptar los arreglos del campamento sin protestar resultó en un vínculo especial entre esta tribu y Moshé. Un líder está cargado con una amplia gama de responsabilidades en el cuidado de las personas a su cargo, y es casi imposible satisfacer las preferencias y deseos personales de todos y cada uno. Por lo tanto, es natural que el líder sienta un afecto especial por aquellos que hacen su trabajo más fácil, o al menos difícil, al aceptar las circunstancias menos que ideales sin quejarse, al negarse a discutir y protestar incluso cuando tienen un reclamo válido.

            Los comentarios de Imrei Noam nos recuerdan que nos abstengamos de quejas innecesarias y pequeñas, que aceptemos las situaciones, incluso si no son precisamente de nuestro agrado, en lugar de exigir de manera infantil e insistir en cada preferencia y todo el privilegio que tenemos, incluso con derecho, derecho. La convivencia con las personas como familia, como comunidad y como nación significa que nuestras preferencias individuales no siempre se cumplirán, y esta realidad debe aceptarse con humildad y madurez, para que podamos vivir juntos en paz y armonía, sin Peleas innecesarias y dañinas.


Debemos sentirnos sin dueño

El Midrash (Bemidbar Rabá 1: 6) explica el significado del hecho de que la Torá fue entregada a Benei Israel en un desierto desolado: diciendo que cualquier persona que no se quede sin dueño (hefker) como el desierto no puede adquirir la sabiduría y la Torá. Por eso dice, “el desierto del Sinaí”.

            Un territorio “sin propietario” es aquel en el que cualquiera puede avanzar y desarrollarse sin ninguna dificultad u obstáculo que superar. Si uno desea establecerse y hacerse cargo de un área que ya está desarrollada, enfrentará desafíos considerables en su intento de demoler o deshacer lo que ya existe para poder construir el tipo de estructura que desee en el estilo que desee. Aquí, Jaza”l enseña que debemos acercarnos a la Torá con una mentalidad “sin dueño”, es decir, sin nociones preconcebidas y sin predisposiciones. Debemos hacernos “líderes”, humildemente abiertos a abrazar y practicar todo lo que la Torá instruye y ordena, sin ideas predeterminadas que puedan interponerse en el camino.

            Una de las aplicaciones de este concepto de “hefker” es la necesidad de evitar ideas preconcebidas de cómo se ve la vida de la Torá y qué requiere de nosotros. Las leyes, los valores y los objetivos de la Torá imponen diferentes obligaciones a diferentes personas y diferentes obligaciones a cualquier individuo en diferentes situaciones y en diferentes etapas de la vida. Hacernos “líderes” en relación con la Torá significa, entre otras cosas, estar abiertos a las diferentes responsabilidades que podríamos tener que asumir en distintos momentos, y los tipos de obligaciones que debemos cumplir que podrían diferir de los de otros. Si bien todos estamos obligados por el mismo código halájico en todo momento, no obstante, se espera que diferentes personas se enfoquen en diferentes áreas en diferentes etapas. Las obligaciones de una persona durante su juventud cuando no está comprometida con las responsabilidades familiares, obviamente, diferirán de sus obligaciones más adelante en la vida, cuando hay una familia a la que atender, y estas demandas, por supuesto, diferirán de las responsabilidades propias durante la vejez. . Del mismo modo, una persona con un conjunto de talentos tendrá diferentes obligaciones que aquellas personas que tienen diferentes áreas de habilidad. Para “adquirir” nuestra participación única en la Torá, debemos enfocar la vida de la Torá con una mentalidad de “ayudante”, reconociendo que la Torá exigirá diferentes cosas de diferentes personas en diferentes momentos, y estar preparados en cualquier momento para aceptar y cumplir con las obligaciones que la Torá nos impone en cualquier ocasión.


Este shabat iniciamos el cuarto libro de la Torá que si bien se llama en lenguas latinas Números, la palabra hebrea bemidbar significa estar en el desierto. El midrash, en Bemidbar Rabá 1, 7, nos dice que “La Torá nos fue entregada a través de tres toques: Fuego, Agua y Desierto.  El rabino Meir Shapira de Lublin, nos recuerda que desde que recibimos la Torá debimos pasar en muchas oportunidades por las pruebas de fuego y agua y sentirnos en el desierto de las naciones. El agua y el fuego destruyeron nuestros cuerpos y mataron a nuestros hermanos pero no pudieron acabar con el espíritu. »Cuando ustedes oyeron la voz que salía de la oscuridad, dice la Torá en Devarim 5: 23,  mientras la montaña ardía en llamas, todos los jefes de sus tribus y sus ancianos vinieron a mí y me dijeron: “H’ nuestro D-os nos ha mostrado su gloria y su majestad, y hemos oído su voz que salía del fuego. Hoy hemos visto que un simple mortal puede seguir con vida aunque D-os hable con él”.   Hemos oído la voz de H’ que salía del fuego –al que fuimos sometidos- y seguimos con vida. 

Nuestro nuevo libro –Bemidbar- nos viene a decir que también superaremos la prueba del desierto. No en vano nos dijo el profeta Irmiahu (2:2)  “Recuerdo el amor de tu juventud, tu cariño de novia, cuando me seguías por el desierto, por tierras no cultivadas”. Entre otras razones, ésta es una por la cual no quiero usar el nombre Números para este libro, el cuarto, de nuestra Torá.

Bemidbar comienza con el censo de la población antes de su ingreso a la Tierra de Israel. ¿Cuál es la naturaleza de esa cuenta? ¿Qué necesidad teníamos de ser numerados?  Como sabemos, ya se había llevado a cabo un censo tal como aprendimos en el libro Shemot y ahora se repite. Pese a que habían transcurridos varios meses entre ambas cuentas, la suma fue exactamente la misma. Acerca de este tema no nos vamos a detener sino para destacar, que, aparentemente entre las fechas marcadas no se produjo ningún deceso y que los que tenían 20 años, fueron contados a partir de una fecha determinada, como se usa para los actos electorales en nuestra época y no según el día del nacimiento. Es conocida la explicación que uno cuenta muchas veces las cosas que ama. El pueblo de Israel en proceso de formación, era amado por H’, que lo demostraba sometiéndole a cuentas, a sumas, a balances y estadísticas.

En la Parashá de esta semana, Parashat Bemidbar, la Torá nos ordena llevar a cabo un censo del pueblo antes que se apresten ingresar a la Tierra de Israel. “H’ habló a Moshé en el desierto de Sinaí, en la tienda de reunión, el primer día del mes segundo, en el segundo año de su salida de la tierra de Egipto y le dijo: “Haz un censo de toda la congregación de los hijos de Israel por sus familias, por sus casas paternas, según el número de los nombres, de todo varón, uno por uno; de veinte años arriba, todos los que pueden salir a la guerra en Israel, tú y Aharón los contarán por sus ejércitos”. Cuando nos describe la naturaleza este censo, la Torá apunta al término “Lemishpejotam,” -por sus familias-. La palabra destaca la diferencia entre el censo pedido  en esta Parashá y el primero que aparece en  Shemot 30:12 “Cuando hagas un censo de los hijos de Israel para contarlos, cada uno dará a H’ un rescate por su persona cuando sean contados, para que no haya plaga entre ellos cuando los hayas contado”…”El rico no pagará más, ni el pobre pagará menos del medio siclo, al dar la ofrenda a H’ para hacer expiación por sus vidas”. “Tomarás de los hijos de Israel el dinero de la expiación y lo darás para el servicio de la tienda de reunión, para que sea un recordatorio para los hijos de Israel, delante de a H’, como expiación por sus vidas.”

  En el padrón de Bemidbar, cada tribu fue censada individualmente y solamente después del censo total del pueblo se pudieron divulgar las cifras finales. En Shemot, el número fue registrado sin ninguna división. Se contó a todo el pueblo como una unidad. La Torá no nos trae la cantidad de personas por tribu en forma individual. ¿Por qué el pueblo  fue contado como una unidad en Shemot y en Bemidbar dividiéndole entre las tribus?

Encontré la bellísima respuesta a la pregunta en las enseñanzas que nos brindó Rav Iaakov Kamenetsky (1891-1986), el prominente rosh yeshivá, posék y talmudista  que desde 1937 y hasta su fallecimiento, fuera uno de los líderes del judaísmo estadounidense. El maestro z”l nos enseña que antes que comenzara la construcción del mishcán, H’ no deseaba que pueblo comience a identificarse solamente con sus tribus y no consideren que el pueblo de Israel es una unidad colectiva. Eso es normal en todos los grupos, que se unen más entre los que son cercanos y olvidan de pronto que son sólo parte de un todo. En este caso, si tienen que entrar a una nueva tierra y aceptar un solo centro de culto, ello es fundamental. Pero, después que se terminó de edificar el mishcán, ya le había quedado muy claro a todos donde debe estar su foco – en el centro espiritual del judaísmo, el mishcán, donde todos los judíos estuvieron de acuerdo para adorar juntos  a H’. Por lo tanto, ya no había el riesgo que clal Israel se separara en pequeños grupos individuales. Lo que sigue siendo confuso es por qué era necesario en el primer lugar tener tribus separadas. ¿No habría sido mejor tener un grupo grande de judíos en comparación que tener que ocuparse de las secciones separadas de judíos? La respuesta pareciera ser que diversas personas adoran a H’ de distintas maneras. Hay los que prefieren cantar y bailar a su manera en la tefilá, buscando gozar de una dveikut intensa, el entusiasmo sin medida en la conexión espiritual, con H’. Contrariamente, hay los que prefieren tener un servicio religioso más rápido y pasan más tiempo estudiando y buscando las más íntimas profundidades de la Torá y aceleran en sus plegarias. Hoy debemos aprender a respetar a cada estilo particular. Así aprendimos de las tribus diversas, que también tenían caminos distintos para servir a  H’. Cada tribu tenía sus propios estilos y costumbres –minhagim-  que los diferenciaban del otro. En los primeros tiempos de Israel, el riesgo del tener tribus separadas era grande y la recompensa era mínima. Bajo estas condiciones, los hijos de Israel debían ser tomados y censados como un grupo. Sin embargo, el tiempo pasó y las personas se interconectaron por lo que obtuvieron la gran recompensa de tener tribus separadas con costumbres distintas cuyas ventajas compensan por lejos los riesgos posibles de desunión.

En nuestros días, debemos determinar en cada comunidad, en cada país en qué etapa histórica nos encontramos. ¿Podemos seguir adorando a H’ según los caminos de cada familia, las costumbres de cada uno o deberemos volver a unirnos previamente, bajo un ritual único? ¿Sefardíes y ashkenazíes deberán dejar sus sidurim para armar uno nuevo? ¿Jasidim y Mitnagdim deberán abandonar sus filosofías para adoptar la del otro?

El desafío es seguir siendo miembros del mismo grupo, aún cuando queramos y necesitemos seguir como integrantes tribales las costumbres de nuestros padres. No es fácil pero es posible. Hay que intentarlo, ya que nos enriquece a todos. Para ello viene esta parashá.

Rabí  Iehuda Meir Shapira, recibió su autorización rabínica a los quince años. Fue diputado en el congreso polaco entre 1922 y 1927. Fue el creador del Daf Iomi, la distribución de todo el Talmud en páginas a ser estudiadas todos los días, que en nuestra época tiene infinidad de seguidores en todo el mundo. No dejó hijos.    .

2 comentarios

  1. Me encanta la idea de llegar a la Torá en blanco como en el desierto virgen , lo previo nos bloquea y a la vez buscar siempre la unión con nuestras particularidades, ceder siempre para seguir juntos en acuerdo. Tratar.

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  2. Qué belleza del desierto para recibir la Torá como el gan edén, en igualdad para empezar desde cero y reinventarnos. Censo con amor! Nunca lo había visto así y con amor somos muy diferentes! Nos eleva de entrada! Gracias mi Rav!

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