Mishpatim

crítica y maldición

La palabra Mishpatim significa “leyes”, “doctrinas”, “estatutos”, “fueros”, “juicios”,   “discernimientos” u “ordenanzas”, y viene de una raíz que significa juez o juicio.

Esta parashá contiene leyes civiles, leyes penales, rituales, financieras, y las de la familia – la Torá no parece tener las mismas distinciones que hacemos entre la legislación civil y penal, religiosa y secular.

Hacia el final de la parashá, .A. repite la promesa de llevar al pueblo a la tierra de Canaán. Moshé hace un sacrificio delante de todo el liderazgo de Israel, y ellos tienen una visión maravillosa de Dios. Moshé se remonta a la montaña, y se queda allí en una nube para recibir la ley.

Enfocándonos

“No maldecirás a Dios, ni maldecirás al líder entre tu pueblo.” (Shemot 22: 2) 

Pshat - Sentido literal

El capítulo 22 contiene una mezcla de diferentes tipos de leyes, pertenecientes desde la responsabilidad por daños a los animales, las prohibiciones sexuales hasta las leyes dietéticas. En el contexto, tal vez esta ley, que prohíbe maldecir a jueces y líderes, se relaciona con las otras leyes en que todo el mundo acepta algunas restricciones a su libertad con el fin de que la sociedad puede funcionar. Sin algún entendimiento común de las costumbres de la propiedad, la vida familiar, la sexualidad, etc., podría ser difícil vivir juntos como una comunidad. Del mismo modo, si la gente no acepta alguna forma de liderazgo, la sociedad se descompone en la anarquía.

Drash - casuística 

Para muchos comentaristas, este es un mandamiento integrado, porque entienden el liderazgo como el cumplimiento de la palabra de Dios. Por lo tanto, alguien que maldice al líder o al juez rechaza implícitamente la autoridad de Dios, cuyas leyes lidera desde su promulgación.

Sin embargo, el mandamiento de no maldecir a un líder es de ninguna manera un mandamiento a aceptar líderes defectuosos – la Escrituras están llenas de ejemplos positivos de la gente que critica a sus líderes. Un ejemplo hermoso proviene de la parashá anterior, cuando Yitró, suegro de Moshé, le da un poco de crítica constructiva y le aconseja a delegar muchas de sus responsabilidades. (Shemot 18)

Un ejemplo más contundente de criticar a un líder social es la famosa reprimenda del profeta Natán del rey David, después de que David cometió adulterio con Bat Sheva   (ver II Shmuel 11-12) Natán se acerca al rey directamente, e incluso consigue la confesión del Rey de su error.  

De hecho, los libros históricos y proféticos de las Escrituras están llenos de ejemplos de líderes que actúan mal y son denunciados – así que ¿por qué nos dice la Torá no para maldecir a un “líder entre la gente?”

Tal vez hay una diferencia sutil pero crucial entre la crítica y la maldición. El tipo de crítica de los profetas tenía en sí la esperanza de que la gente pudiera cambiar y mejorar su comportamiento. Natán confrontó a David no para derribarlo sino para que perciba sus errores y pueda arrepentirse.

Esto contrasta con la ira pasiva hacia el sistema político que siente tanta gente hoy en día.

Maimónides señala que “la maldición” es una forma de ira, que él considera como una emoción destructiva, al menos cuando no está conectado a la acción constructiva.

Otra observación interesante es hecha por el rabino italiano del siglo XIV Menájem Recanati, quien señala que maldecir el liderazgo, incluso si no tiene ningún efecto, puede convencer a la gente que el liderazgo es una tarea ingrata y apartarla del servicio público. 

La Torá alienta – incluso demanda- un liderazgo responsable con los más altos estándares morales y legales. Nadie, ni siquiera el rey David, está por encima de la ley. Con demasiada frecuencia, sin embargo, estamos contentos de maldecir el sistema sin ninguna participación en el mismo, ello no sirve a nadie, y no cambia nada. Nuestra parashá transmite un mensaje muy diferente: una buena sociedad depende de la participación y la responsabilidad moral de cada individuo. Es fácil maldecir el liderazgo, pero es mejor trabajar juntos por una mejor comunidad.

Un comentario Agrega el tuyo

  1. Grace Nehmad dice:

    Me parece especialmente intensa esta parasha y lo que comentas mi Rav. Su magia me eleva, esa gloria divina, la letra y seguirla. El contraste con las leyes precisas anteriores es intenso. Lo terrenal y lo celestial, Moshé como nuestri puente. Gracias mi Rav.

    Me gusta

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