Yitró

Mitzvot de difícil cumplimiento

En los Diez Mandamientos aparece una prescripción de muy difícil cumplimiento: “No debes desear (lo tajmod) la casa de tu semejante. No debes desear la esposa de tu semejante, ni su esclavo, ni su esclava, ni su toro, ni su asno, ni cosa alguna que pertenezca a tu semejante” (Shemot 20:17). Al grado que algunos piensan que el mandamiento es de cumplimiento imposible.

Una recurrida por los sinónimos de codicia en español nos ubica más exactamente en el marco de la mitzvá:  avidez, apetencia, gana, envidia, apetito, concupiscencia, voracidad, deseo, anhelo, afán, ansia, ardor, frenesí, aspiración, y ambición.

Sin embargo, el ser humano, viene dotado por el don de la inteligencia para poder discernir lo bueno de lo malo, incluso en sus propios pensamientos. 

Rambam vio la prohibición de codiciar, como una barrera o límite destinada a mantener a las personas alejadas del robo, el adulterio y el asesinato.

El deseo conduce a la codicia, y la codicia conduce al robo, al escamoteo, al engaño, al delito. Porque si el propietario (del objeto codiciado) no desea vender, aunque se le ofrezca un buen precio y se le ruegue que lo acepte, la persona (que codicia el objeto) vendrá a robarlo, tal como está escrito en el libro de Mijá (2: 2) “Codician las heredades, y las roban; y casas, y las toman; oprimen al hombre y a su casa, al hombre y a su heredad. Ve y aprende del ejemplo de Ajav y Navot” [Rambam, Hiljot Guezeila Vaaveida 1:11].

En el Sefer Hamitzvot, Rambam distingue entre tajmod (“codiciar”) y titavé (“anhelar”): tajmod es el deseo que conduce a la acción pecaminosa (como el robo y la explotación); y titavé es una cuestión del corazón. El que engañó a su vecino para que abandonara una de sus posesiones ha violado ambas prohibiciones.

La advertencia de Maimónides de aprender del ejemplo de Ajav y Navot se refiere a la narración en 1 Melajim 21 en la que el rey Ajav de Israel trató de convencer a Navot de Jezreel para que le vendiera la viña que Navot poseía junto al palacio del rey. Ajav quería que la tierra fuera un huerto, pero Navot se negó a vender o cambiar la propiedad a Ajav diciendo: ” Y vino Ajav a su casa triste y enojado, por la palabra que Navot de Izreel le había respondido, diciendo: No te daré la heredad de mis padres. Y se acostó en su cama, y volvió su rostro, y no comió… Porque hablé con Navot de Jezreel, y le dije que me diera su viña por dinero, o que si más quería, le daría otra viña por ella; y él respondió: Yo no te daré mi viña.” [1 Melajim 21:4] Yzevel, la esposa de Ajav, luego conspiró para obtener la viña escribiendo cartas en el nombre de Ajav a los ancianos y nobles en la ciudad de Navot, instruyéndoles para que tengan dos sinvergüenzas con un testigo falso que afirma que Navot ha maldecido a Dios y al rey. Después de que Navot fue lapidado, Ajav tomó posesión de la viña de Navot. El texto describe a .A. enojado con Ajav, y el profeta Eliyahu juzga a Ajav y a Yzevel [1 Melajim 21:20-23].

Otros comentaristas judíos describen la prohibición de la codicia como algo que tiene su propio significado fundamental e independiente, aparte de los otros nueve mandamientos. Por ejemplo, en el Talmud, Baba Batra enseñan que una persona puede incluso dañar a su vecino con sus ojos. Afirman que el daño causado por mirar, también se considera como daño que está prohibido.   Incluso si el deseo codicioso está oculto en el corazón, el deseo codicioso en sí mismo es considerado por la Torá como dañino para el prójimo [según enseña el rav Eljanan Samet].

Filón de Alejandría describe el deseo codicioso como una especie de revolución y una conspiración contra los demás, porque las pasiones del alma son tremendas. Considera el deseo como la peor clase de pasión, pero también una pasión acerca de la cual el individuo ejerce el control voluntario. Por lo tanto, cerca de la conclusión de su discurso sobre el Decálogo, Filón de Alejandría exhorta al individuo a hacer uso de este mandamiento para cortar el deseo, la fuente de toda iniquidad. [A Treatise Concerning the Ten Commandments 22] Si no se controla, el deseo codicioso es la fuente de conflictos personales, interpersonales e internacionales.

¿Es el amor al dinero, a las mujeres, a la gloria o a cualquiera de las otras causas eficientes del placer, el origen de males leves y ordinarios? ¿No se debe a esta pasión romper las relaciones y cambiar la buena voluntad que se origina en la naturaleza en una enemistad irreconciliable? ¿Y no son grandes países y reinos populosos desolados por las sediciones domésticas, a través de tales causas? ¿Y no son la tierra y el mar continuamente llenos de nuevas y terribles calamidades por batallas navales y expediciones militares por la misma razón? – [Filón de Alejandría 22].

Ibn Ezra enseñó que una persona puede controlar sus deseos entrenando su corazón para que esté conforme con lo que Dios le ha asignado. Cuando él sabe que Dios le ha prohibido la esposa de su prójimo, entonces ella es más elevada en sus ojos que la princesa a los ojos del campesino. Y así él está satisfecho con su porción y no permite que su corazón codicie y desee algo que no es suyo, porque él sabe que Dios no quiere dárselo; él no puede tomarlo por la fuerza o por sus pensamientos o esquemas. Él tiene fe en su Creador, que proveerá para él y hará lo que es bueno a sus ojos”. –

Todo tiempo y sus envidias. Hoy es fácil ver como niños codician las ropas de última moda, las pantallas de plasma, y los adultos los viajes de placer, los hogares y los automóviles de los demás y todos los aparatos que cuyos modelos cambian a la velocidad de la luz y que son deseados al grado que el día de su salida al mercado las colas para conseguirlas son larguísimas. 

No codiciarás. Conténtate con lo que tienes. Alégrate de no tener que preocuparte dónde dormirás por la noche,   que tengas ropa o comida en la mesa, que hayas sido bendecido con una familia amorosa y amigos cercanos y conocidos.    

El rabino Meïr Leibush ben Yejiel Mijel Weiser (mejor conocido como Malbim, Ucrania del siglo XIX) explica que el pasaje separa entre la codicia, que surge de los sentidos – una persona ve algo que le gusta y quiere – y el deseo, que es una anhelo mental que se deriva de nuestra necesidad inagotable de “más, más, más” (Nejama Leibowitz, una Nueva Mirada al Libro de Shemot).

Pero, ¿cómo es esto posible? ¿Es viable controlar la codicia, el deseo? ¿Puede Dios realmente exigir algo tan imposible de nosotros?

Ibn Ezra enfatiza que nuestras pasiones y codicia son el resultado de la educación que recibimos, así como el resultado de nuestros puntos de vista. Como dice: “Porque desde los días de su juventud le han enseñado que le está vedada”. Nejama Leibowitz explica que Ibn Ezra quería enseñarnos que “la codicia no aparece en el corazón de una persona que se ha entrenado para expulsarla” y se enseñó a sí mismo a “ver lo que está prohibido como inalcanzable”. “No es mío, y eso es todo”. 

Leibowitz continúa diciendo que el mismo resultado puede lograrse no por medio de la prohibición, sino más bien por querer lo que se nos permite, lo que es importante, lo que es digno de nuestro amor y felicidad. Si supiéramos amar y valorar lo que poseemos no tendríamos ninguna intención de desear lo ajeno. Justo como estamos. Con las limitaciones, las debilidades, los obstáculos, los éxitos, las incertidumbres, somos bendecidos. Incluso si nuestra casa es modesta y nuestro automóvil no está dotado por todas las funciones (la mayoría de las cuales jamás usaremos) y ya ha superado los 100 mil kilómetros.

El Ra’avad (R. Avraham, David de Posquieres, ~ 1125-1198) cuestiona la opinión del Rambam, señalando que entra en conflicto con la decisión del Talmud en Baba Batra: “R. Huna dijo: si un hombre consiente en vender algo por temor a la violencia física, la venta es, sin embargo, válida. ¿Por qué? Porque cada vez que un hombre vende, está bajo compulsión [es decir, podemos suponer que necesita efectivo rápidamente] y aun así la venta es válida. Pero, ¿no deberíamos diferenciar entre compulsión autogenerada [es decir la necesidad de efectivo] y la compulsión externa [es decir evitar la violencia física]? (Baba Batra 47b). La Guemará concluye que podemos suponer que incluso bajo coacción y amenaza, el vendedor finalmente tomó una decisión y tuvo la intención de vender; por lo tanto, la venta es válida.

El Talmud comprende cuán lejos irán las personas en su búsqueda para adquirir lo que codician. Esa tendencia está en cada uno de nosotros.

Pero, qué podemos decir de lo que nos provoca la industria de la publicidad, como lo hace con facilidad Jeremy Bernstein: “Si hubiera una industria multimillonaria en nuestra sociedad cuyo único propósito fuera asesinarte, cometer adulterio, robar o perjurarte, podríamos preguntarnos sobre su legitimidad. Estas transgresiones están prohibidas por los mandamientos No. 6, 7, 8 y 9 [de los Diez Mandamientos], proclamados por segunda vez en la Torá en Deuteronomio 5:17. Sin embargo, con respecto al siguiente en la lista, el décimo mandamiento, existe tal industria, la industria publicitaria. Está diseñado para hacerte querer cosas que no tienes, y que muchas veces no necesitas. Te hace codiciar… pero… éste es un tema para otro comentario.

Por último: Los padres de niños pequeños conocen bien la importancia de distinguir entre “querer” y “necesitar” en la mente de sus hijos. Muchas veces enseñan: “Lo quieres, pero no lo necesitas”. ¡Pero, ese mensaje no queda grabado!

¿Cómo podemos hacer para que nos noten, nos valoren y nos amen, sin necesidad de presumir lo que tienen los otros?   Es realmente muy simple: notar, valorar y amar a los demás. Hay una gran verdad en el adagio de que “lo que se da la vuelta aparece”. Envía al mundo lo que deseas recibir y serás notado y reconocido.

Es difícil cumplir con la mitzvá “no codiciarás”. Pero cuán bella y sencilla es la vida si fuéramos capaces de hacerlo.

2 Comentarios Agrega el tuyo

  1. Grace Nehmad dice:

    Pienso que es muy importante lo que dices mi Rav! Pues somos seres en construcción y nada es perfecto en este mundo.. El mundo se perfila intenso y demandante, las adversidades se multiplican y las preocupaciones también. Debemos de ser capacer de contagiar alegría en todo momento y no esperar una vida sin problemas para amar a todo otro y darnos el regalo de ver a .A. con nosotros acada paso impulsando nuestros recorridos terrenales.

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  2. QUERALT MERINO, BERNARDO dice:

    Muchas gracias, Yerahmiel.

    Un cordial abrazo.

    ________________________________

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