Truma

El Perfeccionismo Moral

Con Terumá comenzamos las lecturas que tratan la construcción del Mishcán, el santuario portátil del desierto.

El Shabat pasado leímos el maftir (en Shemot 30:11-16) que describe el impuesto de medio siclo para cada varón mayor de 20 años, para apoyar a la comunidad en las actividades del tabernáculo. Sus palabras fructíferas fueron: “El rico no pagará más, ni el pobre pagará menos del medio siclo, al dar la ofrenda” (Íb. 30:15).

Este impuesto democrático induce a pensar en las formas más altas de caridad, que es dar en silencio y sin fanfarria, en las que el donante y el destinatario no se conocen, cuya forma más elevada es dar trabajo remunerado a los pobres para que no necesiten recurrir a la caridad.

El rabino Baruj Epstein (autor de Torá Temimá) cuyos ancestros se llamaron Benveniste, y que fuera banquero en Minsk, sostuvo que la razón por la que parashat Terumá, con su mandamiento de recolectar dinero para construir el mishcán, viene después de las porciones de Yitró y Mishpatim, que hablan de la recepción de los Diez Mandamientos y las leyes justas de la Torá, es para enseñarnos que el Templo debe ser construido por dinero adquirido lícitamente de acuerdo con el espíritu de esas prescripciones.

El rabino Yoel Barantchik, un maestro de Musar -la ética judía-, comentó que el verbo Veikjú – tomarán-, nos enseña que al momento de dar, el donante no debe comportarse con arrogancia, potestad ni condescendencia, sino que lo debe hacer como si él mismo fuera el que estuviera recibiendo la limosna en lugar de estar concediéndola a otro. 

Así aprendimos que una buena comunidad es la que logra alimentar a sus hambrientos, vestir a sus descobijados, educar a sus ignorantes, albergar a sus refugiados, fortalecer a Israel y apoyar la Torá.

El Mishcán se describe como un proyecto muy popular. Su construcción fue una empresa cooperativa producto de los esfuerzos de todos los estratos de la sociedad. Los hombres trabajaban, las mujeres tejían, y los artesanos crearon objetos rituales. El llamado de Moshé resultó tan exitoso que tuvo que pedirle a la gente que dejara de dar.

Nuestra parashá da lugar a la interpretación de Rashí sobre la palabra “para mí” significando que el aporte debe ser “por amor de Mi nombre”. Si amas a Dios, debes amar a los desposeídos, porque es un valor superior.

Cuando vemos a algunos que por la búsqueda del bien absoluto, han sido deshechos por su propio idealismo o han sido moralmente heridos por su perfeccionismo moral, parece que no han sentido las punzadas del hambre y no han visto a los refugiados, y creen que Auschwitz es solo un capítulo de un libro de historia. Por ello, no pueden apreciar la desesperada necesidad de caridad en las comunidades. No logran relacionar estos medios con los esfuerzos de damas y caballeros, intrépidos y recatados, que prestan su fortaleza a la solidaridad social, para permitir que alimentos lleguen al estómago vacío del pobre, sanen a los enfermos, cuiden de los ancianos y eduquen a los más jóvenes con los mejores medios y maestros.  

El Talmud (Rosh Hashaná 4a) enseña: “Si uno da caridad, diciendo: doy esta moneda por misericordia para que mis hijos puedan vivir, o, la doy para que a través de ella pueda merecer la vida en el mundo futuro o actual, (pese a que parecería que no lo hacen con su corazón) todavía se lo considera una persona justa de pleno derecho -un tzadik gamur -un justo completo”. Los sabios del Talmud nos tratan de enseñar la naturaleza objetiva del acto de ayudar y no su consecuencia subjetiva. El acto de dar, aunque fuera contingente y sirva también al interés propio, sigue siendo válido. Tal es la importancia del dar, que lo diferencia de otros mandamientos.

Para la construcción del Mishcán la Torá no dice “veyitnu” – “y deberían dar”, sino “veyikjú” – “y tomarán”, porque cuando se está ayudando al otro, se está recibiendo simultáneamente una devolución mayor que la suma que se entregó. Respecto a las palabras “Aser teaser” – “Seguramente diezmarás”, (Devarim 14:22) la Guemará (Taanit 9a) dice: “Aser bishvil shetitasher” – “Diezma para tzedaká, para ser acaudalado”.

Encontramos el bien absoluto y el perfeccionismo moral, cuando nos ennoblecemos y nos engrandecemos al ver la rehabilitación del menesteroso, la culturalización del ignaro, la curación del enfermo, el techo sobre quien hoy vive en la calle y el progreso de las instituciones que se ocupan de ello.

Cuando favorecemos al semejante, los primeros en beneficiarnos somos nosotros mismos.


La limitación de nuestro tiempo

Todos tenemos un “quicar zahav” (una barra de oro), que consiste en una cantidad finita de recursos de tiempo, energía y talento para usar en nuestras vidas. Uno de los mayores desafíos que enfrentamos es saber distribuir estos recursos con mayor eficacia, cuánto usar para la “MENORÁ”, para la esencia de la vida, para las actividades significativas que dan significado y propósito a nuestra existencia, y cuánto para asignar para los “accesorios”, necesidades que son vitales para vivir pero secundarias en importancia.

¿Moshé no supo cómo hacer la menorá?

Lo que no supo fue repartir los trozos del oro- tiempo. No sabía distinguir entre lo importante y lo accesorio.

Observamos la observación de Rashí en su comentario a Parashat Terumá (25:31), basado en el Midrash Tanjumá (Behaalotjá), que Moshé encontró dificultad a la hora de construir la menorá.  Dios, por lo tanto, le dijo a Moshé que tomara todo el quicar de oro y lo arrojara al fuego, y entonces la menorá se produciría por sí misma.

Vimos un acercamiento que explicó este comentario para significar que Moshé tenía dificultad que reparte el quicar del oro. Dios requirió que la Menorá sea formada de un solo bloque de oro (25:31), y que él y todos sus accesorios sean hechos de exactamente un quicar de oro ·De un talento de oro fino lo harás, con todos estos utensilios. (25:39). Moshé, o los artesanos a su cargo, tenían que llegar de algún modo a un bloque de oro del tamaño preciso que junto con los accesorios de la Menorá equivaldrían a un talento. Este fue el difícil desafío que encontró Moshé. Por lo tanto, Dios le dijo a Moshé que echara un talento de oro en fuego, y Dios dividiría milagrosamente el oro en un bloque para la Menorá y una cantidad menor de oro para los accesorios.

Todos tenemos un “talento de oro”, una cantidad finita de recursos de tiempo, energía y talento para usar en nuestras vidas. Uno de los mayores desafíos que enfrentamos es saber distribuir estos recursos con mayor eficacia, cuánto usar para la ” Menorá “, para la esencia de la vida, para las actividades significativas, y cuánto para asignar para los “accesorios”, necesidades que son vitales para vivir pero secundarias en importancia. Demasiado a menudo, parece que vivimos nuestras vidas al revés, asignando la mayor parte de nuestro tiempo y energía para asegurar y cuidar nuestras necesidades básicas, dejando sólo una pequeña cantidad de tiempo para lo que es verdaderamente importante y significativo. De hecho, esta distribución es una tarea muy difícil de dominar. No debemos descuidar nuestros “accesorios”, nuestras necesidades prácticas, pero también debemos asegurarnos de no permitir que se conviertan en el punto focal de nuestras vidas, de modo que empujan los aspectos esenciales de la vida a la periferia.

            La respuesta de Dios a Moshé, para lanzar el oro en el fuego y permitir que Dios divida el oro para él, no debe ser tomada para significar que esta distribución es algo con lo que no tenemos que preocuparnos. Más bien, nos dice que a medida que luchamos con este desafío constante de asignar apropiadamente nuestro tiempo y recursos, podemos obtener aliento de nuestra fe en la siempre presente asistencia del Todopoderoso, y estamos seguros de que mientras hagamos nuestro mejor esfuerzo, Él nos dará éxito en este y en todos nuestros esfuerzos, y asegurar que nuestras vidas brillarán e irradiarán como la luz de la Menorá de oro.


El bastón de Yaakov es la base de la familia que sostenía el mishcán –

Su bastón representa sin embargo la soledad del hombre de fe que sólo tiene al mishcán –

            Los Tosafistas, en el Daat Zekenim en Parashat Terumá (25: 5), citan un Midrash comentando que el beriaj hatijón – el haz central del Mishcán – fue hecho de la madera del bastón usado por Yaakov Avinu. En la oración de Yaakov antes de su temido encuentro con Esav (Bereshit 32:10), reflexiona sobre el hecho de que dejó Canaán con su bastón, y ahora regresaba a su patria con una gran familia y una gran fortuna. Este palo, según el Midrash, se utilizó en la producción de la viga central del Mishcán que se extendía de un extremo de la estructura a la otra (Shemot 26:28).

            ¿Qué conexión podría haber entre esta viga y el bastón de Yaakov? ¿Qué hizo que Jaza¨l dibujara esta asociación?

            Una explicación, tal vez, es que en la oración de Yaakov, su palo representa el origen, por así decirlo, de su familia. Comenzó con nada más que su bastón, y eventualmente este cayado, que le ayudó a viajar a Jarán, donde se casó y engendró hijos, produjo una familia. Simbólicamente, Yaakov representa las raíces compartidas de todo el Am Israel, el hecho de que todos provenimos de una fuente, compartimos el mismo destino, y por lo tanto debemos ver y conducirnos como parte de una sola unidad familiar.

La viga central del Mishcán representa la unidad entre Am Israel, nuestra unión en un solo grupo cohesivo. Así como el beriaj hatijón rodeó a todos los componentes del Mishcán, así es la Nación Judía unida por el “equipo de Yaakov”, nuestro origen compartido, y todos debemos vernos y tratarnos unos a otros bajo esta luz.

También podría haber una explicación adicional. Tárgum Onquelos traduce la palabra bemakli (“con mi bastón”) en la oración de Yaakov como “yejidi” – “solo”.

El bastón de Yaakov significa soledad. Tal vez la asociación dibujada por el Midrash pretende enseñar que el concepto de Mishcán, la experiencia de la unión con el Todopoderoso, depende de un sentimiento de “yejidi”, que estamos “solos” en relación con nuestro Creador. Incluso cuando somos bendecidos con la familia y las posesiones materiales, debemos sentir que nuestras vidas serían deficientes y faltarían sin el Mishcán, sin una relación significativa con Dios. Este sentimiento es el “beriaj hatijón”, la base y el fundamento de la experiencia del Mishcán. La noción de hashraat hashejiná, de que Dios reside entre nuestra nación, se basa en esta premisa básica: que estamos “solos” si no sentimos la presencia del Todopoderoso.

Aun cuando debemos sentir y expresar gratitud por todas nuestras bendiciones en la vida, también debemos sentir una necesidad genuina de la presencia de la Shejiná, para una significativa y significativa relación con nuestro Creador.


Saldremos adelante pese a la actitud de las naciones que intentan oprimirnos

            En el principio de Parashat Terumá, Dios enumera detalladamente los materiales que Benei Israel necesitaba donar para la construcción del Mishcán, sus muebles y las prendas de los cohanim. El Midrash Tanjumá comenta que varios de estos materiales aluden a naciones extranjeras que han oprimido a Am Israel a lo largo de nuestra historia. El oro representa a Babilonia; la Plata simboliza Persia; El cobre corresponde a Grecia; Y las pieles de carnero teñidas aluden a Edom. El Midrash explica: “El Todopoderoso dijo: Aunque vean a los cuatro imperios que se enorgullecen y se hacen valer sobre ustedes, les produciré la salvación en medio de la subyugación.”

La Torá enlista después de los materiales antes mencionados, el aceite necesario para encender la MENORÁ, y esto representa la luz de la salvación que experimentaremos con la llegada del Mashiaj. Esta lista simboliza la secuencia de las naciones enemigas que nos oprimen y nos asegura que finalmente veremos el fin de nuestra opresión.

¿Qué relación podría existir entre este mensaje de esperanza y la construcción del Mishcán? ¿Por qué el Midrash presentaría el reaseguro de Dios de nuestra redención última específicamente en este contexto?

            La respuesta, tal vez, radica en el hecho de que el Midrash aquí habla de las naciones enemigas que “se enorgullecen” (“mitgaot”). Podríamos sugerir que el Midrash no se refiere a la feroz opresión que Am Israel ha sufrido a manos de naciones enemigas, sino más bien a su burla de nosotros sobre nuestro “Mishcán “, nuestras creencias religiosas y prácticas. Nuestros enemigos a menudo nos han ridiculizado arrogantemente por nuestras tradiciones y nuestra fe, y han intentado hacernos sentir inferiores debido a nuestro estilo de vida religioso. Como estamos constantemente llamados a “donar” al “Mishcán”, para hacer grandes sacrificios por el estudio de la Torá y la observancia de la mitzvá, podemos fácilmente ser desalentados por las burlas de nuestros adversarios, quienes condescendientemente afirman su superioridad moral e intelectual sobre nosotros, condenando y burlándose de nuestras costumbres. El Midrash nos asegura así que, a pesar del antagonismo que podríamos tener que soportar a veces, nuestros sacrificios por la Torá y las mitzvot son valiosos y preciosos, y el día vendrá cuando la luz de nuestra redención brillará y dejará en claro al mundo que Dios realmente reside entre su nación amada.


Las varas del Arca eran para que los Leviim lo transportaran

La Torá en Parashat Terumá ordena que los dos POSTES de transporte del arón permanezcan permanentemente a lo largo de los lados del arón (“lo yasuru mimenu” – “Las varas quedarán en los anillos del arca; no se quitarán de ella.  Y pondrás en el arca el testimonio que yo te daré. Y harás un propiciatorio de oro fino, cuya longitud será de dos codos y medio, y su anchura de codo y medio” 25:15). Las varas, como la Torá describe, fueron insertadas a través de los anillos que fueron fijados a las cuatro esquinas del arón, y nunca fueron quitados de estos anillos.

Varios comentaristas plantearon la cuestión de cómo reconciliar este mandato con la descripción de la Torá en Sefer Bemidbar (4:14) del procedimiento que se siguió al preparar el mishcán para viajar. Dios instruye que cuando llegara el momento de desembarcar, los Leviyim cubrirían el arca y luego pondrían los postes de transporte en su lugar (“vesamu badav” – Bemidbar 4: 6). La clara implicación de este comando es que las varas de transporte no estaban normalmente unidas a los lados del arón, y se pusieron allí sólo cuando llegó el momento de viajar – en contradicción directa con el mandato explícito de la Torá aquí en Parashat Terumá.

            Tosafot, en Masejet Yomá (72a), responde a esta pregunta planteando la audaz teoría de que en realidad había cuatro varas de transporte, no dos. Según la lectura de Tosafot de los versos aquí en Parashat Terumá, había ocho anillos fijados al arón – cuatro en cada esquina hacia la tapa del arón, y cuatro a lo largo de las esquinas cerca del fondo. Dos varas estaban permanentemente estacionadas en cuatro de los anillos, y dos otras varas se colocaron en los otros cuatro anillos cuando era hora de viajar, y estas varas se utilizaron para transportar el arón.

 Si bien esta teoría responde fácilmente a la pregunta de por qué la Torá habla de los Leviyim colocando varas de transporte en el momento del viaje, da lugar a la pregunta de qué propósito servía el conjunto extra de varas. Según Tosafot, ¿cómo podríamos entender el significado de las varas que estaban permanentemente estacionados junto al arca?

            Una respuesta perspicaz a esta pregunta fue ofrecida por Rav Zeev Wolf Tannenbaum, en su Rejovot Hanahar. Rav Tannenbaum sugirió que el conjunto extra de varas simbolizaba el hecho de que así como Benei Israel – representado por los Leviyim – llevaba el arón, así eran llevados por el arón. La Guemará (Sota 35) comenta que el arca “llevó a sus portadores”, expresando simbólicamente el hecho de que aunque transportamos físicamente el arca, en verdad nosotros somos los que somos elevados y “llevados” por el arón, por los ideales que representa.

Llevamos la Torá con nosotros, y como resultado, nosotros mismos somos levantados y traídos a las alturas que buscamos alcanzar. Estos dos procesos simultáneos están simbolizados por los dos conjuntos de varas. Los Leviyim usaron las varas inferiores para llevar el arón, mientras que las varas superiores expresaron la noción de que el arca nos lleva, como si nos sentáramos sobre el arca mientras nos viaja, nos sostiene y nos eleva. Las varas utilizadas por los Leviyim sólo debían estar en su lugar cuando llegara el momento de viajar, porque, en la práctica, sólo entonces los Leviyim llevaban el arca. Las otras varas, sin embargo, necesitaban estar en su lugar en todo momento, simbolizando el hecho de que siempre estamos “portados” por el arón. Recibimos constantemente la elevación espiritual proporcionada por la Torá, y por lo tanto los POSTES fueron constantemente colocados a los lados del arca. 

La lección que surge de este análisis, tal vez, es que estamos afectados e influenciados por la Torá que estudiamos y practicamos en todo momento, incluso cuando no lo sentimos. A menudo no reconocemos cómo la Torá nos afecta, cómo los conceptos que aprendemos y los actos que realizamos conmueven y ayudan a moldear nuestras personalidades. Las varas permanentes junto al arón tal vez nos recuerdan que siempre estamos siendo “levantados” por la Torá, incluso cuando no vemos que esto suceda. Si hacemos nuestra parte para “llevar” la Torá con nosotros y hacerla parte de nuestras vidas, entonces podemos estar seguros de que nosotros también estamos siendo elevados e influenciados positivamente por ella, incluso si los efectos de esta influencia aún no son discernibles.


El mishcán ¿para qué?

Hay quienes opinan que construir el mishcán – tabernáculo-, es consecuencia del pecado del becerro de oro que interrumpió el proceso armónico iniciado con la recepción de las Tablas de la Ley y obligó a Moshé a salvar al pueblo del castigo.  Algunos sostienen que el mishcán sirve para restaurar la presencia divina expulsada por la adoración al becerro. Otros, para publicitar que .A. había perdonado a los pecadores por medio del donativo del medio siclo que “Ni el rico aumentará, ni el pobre disminuirá…, cuando dieren la ofrenda a .A. para hacer expiación por vuestras personas” (Shemot 30: 15-16). Ramban –Najmánides-, explica que vale para perpetuar la experiencia del Sinaí – aunque de manera más limitada- en el tiempo y en el espacio. El Bet Haleví (R. Ber Yosef Soloveitchik z”l – padre de r. Jaim Brisker) explicó (en su comentario de Parashat Ki Tisá) que “El objetivo del Mishcán era expiar el pecado del becerro de oro que a su vez, fue el resultado de la errónea política de los hijos de Israel respecto a la espiritualidad; al pensar que podían “escribir sus propias reglas” para lograr un encuentro con .A. Por ello la minuciosidad en la construcción del tabernáculo y todo lo que contenía.

En nuestros días no tenemos mishcán pero podemos aprender que el Bet Kneset y el Bet Midrash son los lugares en los que prolongamos la recepción de Sinaí, expiamos nuestros pecados aportando generosamente, y cuidamos todos los detalles para dejar en claro que somos recipiendarios de los mandamientos y no sus autores. Por ello debemos cuidar también que nuestro santuario pequeño, sea un espacio religiosamente fértil y de la mayor plenitud espiritual.


Los querubines

¡No es de extrañar la revelación en el Sinaí tomara 40 días y 40 noches!

Las instrucciones divinas que aparecen en nuestra parashá no podrían haber sido más explícitas, las mediciones más precisas, y los materiales prescritos con mayor detalle. Y todo ello es por llevar a cabo el plan de Dios con celo, arte, y precisión, con tal flujo de terumot.

Esos cuidados tan detallados en el servicio, son los que hicieron que esa gentuza de antiguos esclavos se convirtiera por sí misma en una nación de sacerdotes. No es fácil explicar, aprender y aplicar estos principios. 

Sin embargo, no podemos renunciar a intentarlo.

La menorá del Santuario descrita en la lectura de la Torá de esta semana, tenía la forma de un árbol de oro, cuyo tronco extendido en seis ramas, tres a cada lado, repletos de tallos y flores. Era un árbol, que arrojaba luz.

El arca era el depositario de las tablas de piedra que contenían los Diez Mandamientos. Allí estaban los dos querubines a cada lado. Rashí cita al Midrash: “Tenían la forma de la cara de un bebé” (Talmud Sucá 5b) Los querubines se formaron mirando el uno al otro, y el Todopoderoso se comunicaba con Moshé entre los dos querubines. (Shemot 25: 10-30)

Los Sabios describen las cualidades especiales de estos querubines y la forma en que quienes nos destruyeron vieron estas imágenes, Rav Katina Amorá babilónico del siglo III, dijo: “Cuando los israelitas ascendían a Yerushalayim durante las tres fiestas de peregrinación, los custodios (del templo) les mostraban los querubines, que estaban abrazándose. Ellos dirían a los peregrinos, “vuestro amor ante el Todopoderoso debe ser como el amor de un hombre por una mujer”, dijo Resh Lakish, “cuando se produjo la destrucción (del Templo), los gentiles entraron (el santuario sagrado) y dijeron: ‘Estos judíos, cuya bendición es una bendición y cuya maldición es una maldición, ¿están involucrados en una escultura de este tipo?’ Se burlaron de los hijos de Israel, citando el pasuk de Elijá 1:8, “Todos los que antes la honraban ahora la desprecian, porque vieron su desnudez y su humillación. Lo único que puede hacer es gemir y taparse la cara’. ¿Y cuál fue su desnudez? Los querubines, ¡abrazándose!” (Talmud Yomá 54a)

¿Por qué las esculturas del Templo Santo de los querubines-en-abrazo, permitió a los romanos que injuriaran a Israel acusándoles de adorar a su Dios a través de la pornografía?

Hemos visto que la menorá tiene la forma de un árbol de oro, simbólicamente una reminiscencia del Árbol de la Vida en el Jardín del Edén.

Con estos antecedentes intentaremos deducir el mensaje que la presencia de los querubines y del candelabro nos quieren brindar también en nuestros días en los que no contamos con el Templo.

La primera pareja humana fue desterrada del primordial Jardín de la perfección, y la humanidad ya no pudo comer del árbol de la vida eterna, porque Adán y Eva pecaron por ingerir del fruto del conocimiento del bien y del mal. Rashí sugiere que el fruto prohibido inyecta dentro de la personalidad humana la lujuria y la pasión también en sus formas ilícitas.   Según la interpretación de Rashí, la conquista del amor verdadero, es una hazaña que sólo se puede lograr cuando se restaure la pureza en la relación en el comportamiento humano normativo. Es un desafío muy difícil para nuestra época y para nosotros todos. Alcanza con mirar a nuestro alrededor o leer la prensa diaria para comprobarlo.

Los conquistadores romanos no pudieron comprender el simbolismo de los querubines. Nuestros Sabios enseñaron que “tenían la forma de la cara de un niño pequeño”, un símbolo de la pureza y de la inocencia. El abrazo físico de estos seres alados hombre-mujer -con los rostros puros de los niños – expresan la pureza del amor.

El rabino Shimshón Rafael Hirsch explica que la madera se diferencia de los otros materiales porque tiene la virtud de crecer. El oro es duradero, eterno y perfecto, y por lo tanto representa a los valores de la Torá. La madera, por otro lado, nos representa como ente dinámico y creciente, a los seres humanos. Tenemos principios que no cambian, que son como el oro; pero tenemos que crecer y desarrollarnos con estos principios, representados por la dinámica de la madera.

La Torá nos sostiene y nos da la vida, pero tenemos que crecer con ella y ser mejores personas, y no sólo permanecer donde estamos, porque ello significa que estamos retrocediendo en nuestros valores.

El judaísmo no busca únicamente aferrarse al pasado, sino pide mirar hacia el futuro, buscar el crecimiento y el cambio para ser mejores personas.

La Torá es una Torá viviente. Es por ello que una de las grandes expresiones judías es Lejaim “a la vida”. La Torá es un árbol de la vida, que nos da la vitalidad, la energía y la inspiración para cambiar y crecer.

La familia disfuncional – Adán y Javá culpándose uno a otro por sus propias debilidades – produce el primer asesinato (Caín y Hevel). Pero la familia unida, – en la que los corazones de los padres están dirigidos a los hijos, y el corazón de los hijos hacia los padres – anunciará la redención nacional y mundial.

La familia depravada es desterrada del Edén; la familia redimida nos volverá a Edén y al árbol de la vida.

Los objetos sagrados del Santuario del desierto nos enseñan que el vehículo más importante para la transmisión de nuestra tradición es la familia. Sólo mediante el fomento de la pureza familiar y su unidad vamos a tener éxito en la protección de la Torá y la adecuada herramienta para perfeccionar a toda la sociedad.

Es un desafío nada fácil.


¿Donaciones dadas voluntariamente?

 Las palabras iniciales de nuestra Parashá despliegan la duda si la Terumá es ofrecida o arrebatada. La misma palabra “tomen”, dice el rabino Moshé Feinstein z”l, sugiere que las donaciones fueron tomadas “por la fuerza” y no dadas libremente y de buena gana. ¿Por qué usaría la Torá una palabra que, en su misma naturaleza, es opuesta a lo que es la esencia de Tzedaká? La respuesta es que cualquier mitzvá que requiera generosidad y munificencia debe hacerse con el mismo espíritu. No debemos pensar: “Realmente no quiero cumplir con el mandato, pero ya que .A. me está obligando, ¿qué opción tengo realmente?”. Más bien, estas mitzvot deben ser vistas como una oportunidad para entrenarse hacia un deseo tangible y positivo de dar. Así encontramos otras mitzvot cuyo significado y objetivo escapan a nuestra inteligencia, pero, que sin duda sirven de entrenamiento para realizar actividades auténticamente positivas y eludir las prohibidas e indebidas. El ser humano debe pues, entrenarse, para evitar equivocarse cuando se encuentra con los preceptos y las conductas de la vida. Rabí Levi Itzjak de Berdichev, enseña que ésta es la razón por la que Parashat Mishpatim tuvo que preceder a la Parashá de Terumá y la construcción del Mishcán. La Torá nos dice en Mishpatim: “Im quesef talvé…”, “Si prestas dinero…”. ¿Por qué la Torá usa el “Si” condicionante, cuando hay una obligación, una mitzvá para ayudar a nuestros hermanos? La respuesta es: que aunque estamos obligados a dar por precepto de la Torá, debemos dar como si fuera una elección de nuestra conciencia. Este concepto es tan fundamental, dice Reb Levi Itzjak, que se declaró en Pirké Avot: “Sobre tres cosas el mundo se sostiene: Por la Torá, por el servicio [Divino] y por los actos de benevolencia”. Cada una de estas ideas fue representada por los padres fundadores, los Avot. La Torá está representada por Yaakov Avinu, quien fue el epítome del Estudio de la Torá. Itzjak nos enseñó la esencia de la Oración, y Avraham fue el paradigma de jesed, caridad, altruismo, beneficencia. Estos fundamentos aparecen tres veces al día cuando recitamos las palabras de Shemoné Esré. “El Di-s de Avraham, el Di-s de Itzjak y el Di-s de Yaakov… Bendito sea Dios el escudo de Avraham.” Aunque en la amidá se destacan cada uno de los Avot y sus cualidades particulares, es sólo Avraham cuyo nombre concluye la bendición; “Maguén Avraham”. ¿Por qué? Rashí, comentando la naturaleza de las palabras en Parashat Lej Lejá, nos enseña: “Y serás para una bendición”, dice que esto es una referencia a la Berajá de Shemoné Esré. Siempre seremos bendecidos con el nombre de Avraham. La razón de esto dice Reb Levi Itzjak es la siguiente: que no importa qué mitzvá hace un judío, él debe entrenarse para realizarla con una actitud positiva; con Jesed, como Avraham. Sí, tenemos la obligación – “Veyikjú li Terumá” – “Di a los hijos de Israel que tomen para mí una ofrenda; de todo hombre cuyo corazón lo mueva a hacerlo tomarán mi ofrenda”.


Dar

Parashat Terumá comienza con el mandamiento del pueblo judío para contribuir al Mishcán (Tabernáculo). Rashí explica que, en efecto, había tres campañas de financiación, de dos los cuales fueron por las contribuciones obligatorias (fondos para los sacrificios públicos y por las bases de plata), mientras que sólo la tercera era completamente voluntaria, con las contribuciones de éste último da a la discreción de cada donante individual (la tercera campaña fue para recoger los materiales necesarios para la construcción del Mishcán).

Al considerar cuál de las aportaciones indicadas es de una naturaleza más elevada, nuestra inclinación natural es decir que una contribución voluntaria es mayor y más significativa que una aportación que se nos impone, ya que la primera es un reflejo de la bondad del corazón.

El dar de uno mismo demuestra amor por la mitzvá en la medida en que uno está dispuesto a ir más allá de lo que es mandado de él o ella. Tal contribución ciertamente no puede ser comparada con uno de carácter obligatorio. Sin embargo, el Maharal de Praga (siglo 16), en su tratado Gur Arié, es de la opinión contraria. Él sostiene que es la contribución involuntaria que trasciende lo Voluntario. Sobre la base de lo que hemos dicho más arriba, esta afirmación es un tanto sorprendente.

Con el fin de proporcionar una explicación, podemos citar una pregunta similar, aunque en otro contexto, que aparece en el Talmud (Kidushin 31a). El Talmud cuenta de Rav Yosef que era ciego y por lo tanto exento de todos los preceptos. Sin embargo, el Rav Yosef hizo intentos de cumplir de todos modos las Mitzvot. Después de cumplir una mitzvá, se alegraba de haber realizado una mitzvá de la que estaba exenta. El Talmud cuenta que una vez que Rav Yosef se sumergió profundamente en la materia y comprendió que se había equivocado y que “mayor beneficio es cumplir lo ordenado que lo que no se ordenó y cumple.  Por esta razón, su recompensa era de hecho más pequeña que la recompensa de una persona que lleva a cabo mitzvot por obligación. En la superficie, este principio es difícil para ser comprendido. Uno podría pensar que alguien que va más allá de su obligación demuestra un amor más grande para el cumplimiento de las mitzvot de Hashem.

El Tosafot en Kidushin explica que, contrariamente a nuestra idea inicial, que es, de hecho, más difícil de cumplir los preceptos de un sentido de obligación que por un sentimiento de deseo.

Cuando una persona está obligada a cumplir una mitzvá que es, en efecto, con sujeción a un yugo; En otras palabras, él o ella está sujeta a una obligación que, si se evita, podría resultar en un pecado. El mismo sentido de preocupación por el cumplimiento de la obligación transforma la mitzvá en una calidad de mayor complejidad.

Por otro lado, una persona que realiza una mitzvá de la cual está exento se encuentra en un estado más relajado, carecete de preocupación. Él o ella pueden, merecer la recompensa por el rendimiento, pero si se elige la ruta alternativa no habría ninguna repercusión. De esta manera, es más fácil para un tal persona a cumplir los preceptos. 

Nuestro mundo se basa en una construcción compleja de derechos y obligaciones personales. Cada elemento somete a sus miembros a una variedad de diferentes obligaciones: el dominio público, el lugar de trabajo, el hogar y la familia. La humanidad ha debatido una y otra vez la cuestión de si es preferible eliminar las obligaciones de sus miembros y depender de la inherentemente buena naturaleza del hombre y su deber de preservar arraigada él y su vecino, o si es mejor para someter al hombre a un sistema de leyes y reglamentos. Todos sabemos que esta cuestión ha sido resuelta por la elección de este último, ya que se han considerado necesarias sistemas legales para crear una estructura y un marco para la actividad humana. Los principios que se derivan de esta semana de parashá reflejan una comprensión similar de la naturaleza humana, como la Torá presenta obligatoria contribuciones al lado de donaciones opcionales para la construcción del Mishcán. Esta construcción general es la, que combina tanto la obligatoria y el deseo personal, es lo que crea una la existencia humana positiva.


La esencia

La esencia de la religión auténtica desarrolla una espiritualidad profunda, una sensación de la presencia de Dios en la propia vida. Este sentido espiritual no sólo dota al individuo con un significado personal, sino que también conduce a vivir una vida moral, justa.

Nuestra Torá presenta las palabras y experiencias proféticas del antiguo Israel, proporcionando ejemplos de la religión en sus momentos espirituales más altos. Sin embargo, la Torá entiende que nuestra vida cotidiana no puede mantener el más alto nivel de espiritualidad en todo momento. Necesitamos rituales que puedan servir para llevarnos a la relación con Dios sobre una base diaria, no sólo en los momentos de discernimiento espiritual.

La parashá de esta semana enseña acerca de la construcción del Mishcán, el santuario temporal que debía acompañar a los israelitas durante su estancia en el desierto. Una serie de capítulos subsiguientes en la Torá lidia con el “ritual del Templo”, los sacerdotes, los sacrificios. El propósito del Mishcán, y más tarde de los templos de Jerusalén, era proporcionar a los rituales y ceremonias que traerían el adorador más cerca de Dios. Al participar en los recintos sagrados, uno era para sentir su santidad, y llegar a ser levantada espiritualmente.

Sinagogas – ya no son su residencia principal. Seguramente algunos de los fieles son personas piadosas que tratan de comunicarse con su Creador, pero en general, la mayoría de estos lugares se han convertido religiosamente estériles y espiritualmente vacías. Así que Dios se está moviendo a minyanim poco convencionales y lugares tales como cafés israelíes, clubes de debate, centros comunitarios, reuniones religiosas no afiliadas, y batei midrash atípicos. Busca la compañía de aquellos que están en busca de la verdad, y evita aquellos que la han encontrado. Después de todo, la presencia divina está en todos los espacios y la encuentra todo aquél que la busca.


Los ángeles no tienen alas

Parashat Terumá comienza con la orden de construir el arón (arca), que estaba cubierto por el caporet, de la que sobresalían los querubines (figuras angelicales). El pasuk describe las alas de los querubines que “se extienden sobre la caporet” (Shemot 25:20). En la profecía inaugural de Yeshayahu (6: 2), que vio serafines (un tipo de ángel) con seis alas – dos que cubren sus caras, dos cubriendo sus piernas, y dos son para volar. En la profecía de Yejezkel (1: 5-6), volvemos a hablar de las alas, esta vez, de la jayot hakodesh (los espíritus de los animales) y los ofanim.

Por supuesto, no tenemos pretensiones de entender exactamente lo que son estos serafines, ofanim, y jayot hakodesh. Es evidente a partir de Jaza”l y desde los primeros comentaristas que representan conceptos paralelos o incluso superpuestos (ver Rambam, Iesodei Hatorá 2: 7).

Vamos a echar un vistazo rápido a la explicación de los serafines. El Targum traduce la palabra al arameo como “los santos siervos.” Rashí y otros Rishonim dicen, basados en la raíz de la palabra, que su trabajo era quemar.

Lo anterior tiene que ver con lo que los profetas vieron cuando tenían visiones de lo que aquellos que sirven a Hashem estaban haciendo en los cielos. Vemos ángeles (malajim) que aparece en nuestro mundo, como mensajeros de Hashem, en muchos lugares de la Torá y el Tanaj. Se presentó a Agar en el desierto (Bereshit 16: 7). Otro detuvo a Abraham el sacrificio de Isaac (ibíd. 22:11). Otro aparecía a Yaakov en Siria (ibíd. 31:11). Un ángel le dio instrucciones a Eliyahu (Melajim I, 19: 5). David vio a un ángel flotando ominosamente sobre Yerushalayim (Divrei Hayamim I 21:16). En todos estos lugares y todos los demás, un malaj no se describe como teniendo alas. En varios de los que hemos mencionado y en otros (ver Yehoshúa 5:13) un ángel estaba armado con una espada.

Nuestros rabinos cuestionaron lo que representa un malaj.

Rashí dice que los que merecen que se les vea en la vida diaria en el mundo físico, y que de hecho a veces se parecen a la gente. El Rambam y filósofos como él, dicen que uno puede ver malajim sólo en una visión profética. Algunos pensadores dan cuenta que cualquier ser o cosa que actúa como un agente de Hashem pueden ganar el título de malaj. Puede ser un fenómeno natural, un animal, o incluso alguien que es parecido al hombre.

¿Cómo van a tratar las diversas opiniones con el pasuk: “El que hace a los vientos sus mensajeros, y a las flamas de fuego sus ministros.” (Tehilim 104: 4)?  Rashí dice que los malajim, que fueron creados en el segundo día, son seres espirituales, pero   pueden tomar en los atributos físicos. El Rambam dice de nuevo que son cosas que se pueden ver sólo en una visión. De acuerdo con el tercer enfoque, que incluso puede ser algo físico que sirve a su Hacedor.

Lo que está claro de todas estas fuentes es que no hay una fuente judía de ángeles con alas.


Lugar de diálogo

Nuestra parashá, nos presenta el fin del diálogo sin intermediarios entre H’ y el pueblo de Israel, al establecer un espacio para el servicio, el mishcán. Como que nos encontramos con un retroceso en el nivel que nuestros antepasados habían alcanzado desde la revelación de Sinaí.
 
Por si eso fuera poco, el nuevo santuario se nos presenta descrito hasta el mínimo detalle
 “Conforme a todo lo que yo te mostraré, el diseño del tabernáculo, y el diseño de todos sus utensilios, así lo harán”, nos dice el versículo (25:9).
 
No hay lugar a la improvisación, al diseño, ni a la creatividad. Inmediatamente surge la asociación necesaria con la descripción de la Menorá:
“Haz un candelabro de oro puro labrado a martillo. Su base, su tallo y sus copas, cálices y flores, formarán una sola pieza. Seis de sus brazos se abrirán a los costados, tres de un lado y tres del otro. Cada uno de los seis brazos del candelabro tendrá tres copas en forma de flor de almendro, con cálices y pétalos. El candelabro mismo tendrá cuatro copas en forma de flor de almendro, con cálices y pétalos. Cada uno de los tres pares de brazos tendrá un vaso en la parte inferior, donde se unen con el tallo del candelabro. Los cálices y los brazos deben formar una sola pieza con el candelabro, y ser de oro puro labrado a martillo”. “Hazle también sus siete lámparas, y colócalas de tal modo que alumbren hacia el frente. Sus corta pabilos y braseros deben ser de oro puro.  Para hacer el candelabro y todos estos accesorios se usarán treinta y tres talentos de oro puro”. “Procura que todo esto sea una réplica exacta de lo que se te mostró en el monte. Harás además un candelero de oro puro; labrado a martillo se hará el candelero: su pie, y su caña, sus copas, sus manzanas, y sus flores, serán de lo mismo” (versículos 31-39). Como vemos todo está definido, hasta los más pequeños detalles.
Una de nuestras mayores preocupaciones espirituales individuales y colectivas, consiste en encontrar el marco para nuestro diálogo con H’ y poder determinar cuál es el espacio para nuestra autodeterminación y para la elección de nuestro lenguaje para lograr la elevación espiritual.  El post moderno se pregunta: ¿D-os necesita de un espacio para ubicar su presencia? ¿No se llama M’akom para indicarnos que es omnipresente? ¿Acaso nosotros no deberíamos decidir el formato de nuestra relación con D-os? ¿No sería más atractivo para los seres humanos que cada uno haga su propio diseño? 
 
Es el midrash Tanjumá1, quien entre los comentaristas que se dedican a darnos respuesta a estas preguntas, es uno de los más categóricos y claros. Ilustrando el versículo 25:8: “Me erigirán un santuario, y habitaré entre ustedes”, nos dice que el mandato de construir el mishcán fue dado en Iom Kipur, pese a que en el orden del Libro, recién leeremos acerca del becerro de oro más adelante. De lo que se desprende que el mishcán tiene como objetivo purificar a los hijos de Israel del pecado del becerro. –Si no hubieran pecado cuando Moshé estaba en el Sinaí, no hubiera sido necesario el mishcán-.
 
En Iom Kipur, les perdonan la falta, en Iom Kipur, ordenan la construcción del santuario. “Que traigan oro al mishcán para que absuelva las faltas cometidas usando el oro   en la fundición del becerro”, como la Torá nos relata:
“Todos los hijos de Israel se quitaron los aretes de oro que llevaban puestos, y se los llevaron a Aharón, quien los recibió y los fundió; luego cinceló el oro fundido e hizo un ídolo en forma de becerro. Entonces exclamó el pueblo: «Israel, ¡aquí tienes a tu dios que te sacó de Egipto!» (32:3). Como que existe una relación entre la falla y su reparación, como nos dice el profeta Irmiahu (30:17): “Pero yo regeneraré y sanaré tus heridas…”.  
 
Recordemos que:
“Al ver el pueblo que Moshé tardaba en descender del monte, se acercaron a Aharón y le dijeron: –Levántate, haznos dioses que vayan delante de nosotros, porque a Moshé, ese hombre que nos sacó de la tierra de Egipto, no sabemos qué le haya acontecido (32:1).  D-os no podía tolerar esa corrupción, relatada en el versículo 4: Él los recibió de sus manos, le dio forma con un buril e hizo de ello un becerro de fundición. Entonces ellos dijeron: –¡Israel, estos son tus dioses, que te sacaron de la tierra de Egipto!
No parece ser casual que en el desierto, los recién liberados, veneraran a un becerro tan parecido a Apis, que en la mitología egipcia es el dios solar de la fertilidad de los rebaños y posteriormente de los muertos, , que se representaba como un toro u hombre con cabeza de toro, con el disco solar, uraeus, entre sus cuernos y que se consideraba hijo de Isis, como vaca, fecundada por un rayo del Sol. No se habían liberado de la influencia cultural ni de la religión que veían tan cerca en Egipto. Su fe era sincrética, que es todo lo contrario a la fe en D-os Uno. Su caída fue tan grande que ese becerro les parecía equivalente de “los dioses” que los habían sacado de Egipto. El desvarío que tenían era tal que, “al día siguiente madrugaron, ofrecieron holocaustos y presentaron ofrendas de paz. Luego se sentó el pueblo a comer y a beber, y se levantó a regocijarse” (32:6), posiblemente como parte del culto a ese ídolo. La sucesión de los versículos da a entender que el enojo divino surge después de esos banquetes. –No sólo adoraron a ídolos ajenos, sino que se relamieron en la comida-. Adorar lo ajeno y lo vacío les dio placer inconmensurable, regocijo sin fin. Esa alegría por lo indebido es no menos grave que el mismo hecho.
El culto de los egipcios es recordado por el autor del himno Maoz Tzur, que cantamos después del encendido de las velas de Janucá, que nos dice, en la magistral traducción de Yagubsky, “Ahíta esta hoy mi alma de males / De penas desfallecido esta mi vigor/ Cuando agobiado yo estuve de pesares / Bajo el mando de Apis y su vasallo/ Tu, con brazo esforzado sin par,/ Nos prestaste amparo y redención/ Arrojando a las aguerridas tropas faraónicas/ Al fondo de las aguas abismales”.
La reparación del regreso a deidades insignificantes, debía ser radical y educativa. Las tropas de Faraón fueron hundidas en el mar, pero ese hecho no fue suficiente para que la fe de los hijos de Israel sea total. Por lo tanto, había que usar un mensaje más que claro. Tal como nos dice el midrash en Bemidbar Raba, 19, 4 relatando la parábola de boca del amoraíta R’ Ibó: “cuando el hijo de la sirvienta, hizo sus necesidades en el palacio real, el soberano dijo, que se presente su madre y limpie sus excrementos, así dijo el Santo bandito, que venga la vaca (roja) para hacer perdonar el pecado del becerro” (Dando una explicación al ritual de la vaca roja [pará adumá] que bien se puede aplicar también en este caso).
El mishcán debe verse como parte de ese proceso de depuración.
Quienes se hincaron ante el becerro y paladeaban las libaciones rituales y ofrecían holocaustos presentando ofrendas, no tienen capacidad de decidir el modelo de ritual para D-os Uno. Si no reconocen con totalidad a H’, no son capaces de determinar la forma de acercarse a Él.
Ese grupo, debe aceptar que no tiene libertad para señalar el camino del diálogo. Deben depurarse y en el encuentro con la Divinidad respetar sus normas, como una forma de demostrar en definitiva que habían aprendido la lección.
El mishcán, y esa es la gran diferencia, no se hace siguiendo el capricho de quienes hicieron el becerro y se creyeron como dioses o al hacerlo consciente o inconscientemente reproducían a uno de los ídolos que debieron haber dejado atrás. Así como los estatutos, normas y edictos acerca de los que leímos en parashat Mishpatim, en cuanto a las relaciones entre las personas, son detallados, prolijos, estrictos y minuciosos, así es el santuario. Así como en el trato con el despojado y carenciado no podemos aplicar nuestras normas de justicia, porque serán acomodaticias a nuestros intereses y por lo tanto alejadas del Tzedek, así también necesitamos frente a H’, entender que no podemos hacer un dios de una sola pieza, que nos recuerde a otros, que sea sucedáneo o sustituto de la verdad, sino un tabernáculo compuesto con infinitos detalles que se desarman cada vez que el campamento va delante y se vuelven a ajustar cada vez que se detiene. Con una armonía que sólo quienes tienen fe verdadera pueden tener.
Esa es la lección singular también para el post moderno que cree que todo puede ser acomodaticio, que todo es flexible, que su voluntad es la que prima, que el límite desaparece y que todo se permite, así más no sea para ganar a adictos. Que posee todo tipo de ídolos y de dioses falsos y complacientes.
No más el oro del becerro, ni el becerro de oro, ahora llegó el tiempo del mishcán y de un modelo que viene dictado hasta el último detalle.
En el mishcán no hay más espacio para improvisaciones ni contemporizaciones. De modas pasajeras y de aplicación de nuevos sistemas espirituales que son ajenos, aunque estén de moda. No más introducción de elementos exóticos así se presenten como propios.
En épocas de becerros de oro, el único perdón, llega con el mishcán.
 

Un comentario Agrega el tuyo

  1. Grace Nehmad dice:

    El deseo es grande de que esta dualidad se resuelva por sí misma. Como dices mi Rav, quizás es importante detenerse constantemente y reflexionarla y nodejarnos tragar por lo práctico, desarrollando lo espiritual a la par y regresando siempre a comprobar equilibrios.

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