Purim

La memoria de Purim nunca perecerá  

“Y estos días habían de ser recordados y celebrados en toda y cada generación, en cada familia, cada distrito jurisdiccional y cada ciudad, y estos días de Purim mismos no habían de pasar de entre los judíos, ni la conmemoración misma de ellos fenecer entre su prole” (Ester 9:28). 

   Purim parece estar en la cima de la alegría entre las festividades del calendario pero, ciertamente no debemos olvidar que no es la fecha más importante. La salvación de los judíos de los decretos de Hamán no puede compararse con la gesta de Janucá por ejemplo y mucho menos con la historia de las fiestas de peregrinación. 

No en vano no se recita el Halel en Purim.

El Rav Najman dijo una respuesta alternativa a la razón por la cual en Purim no se recita el Halel: “la lectura de la propia Meguilá es un acto de laudes el Halel”.

Rava dio otra razón por la que Halel no se recita en Purim: Por supuesto que se dice Halel, al recordar el éxodo de Egipto, ya que después de la salvación allí, podrían recitar la frase Halel: “Haleluya, ofrezcan alabanza, oh siervos de .A., alaben el nombre de .A.”(Tehilim 113: 1); después de que su servidumbre a Faraón terminara con su salvación, eran verdaderamente siervos del Señor y no siervos de Faraón. Pero, ¿se puede decir aquí, después de la salvación limitada que se conmemora en Purim: “Alaben, siervos del Señor”, ¿acaso no seguían siendo servidores de Ajashverosh? No, incluso después del milagro de Purim, seguimos siendo los sirvientes de Ajashverosh, ya que los judíos permanecieron en el exilio bajo el dominio persa, y en consecuencia, la salvación, que estaba incompleta, no permitía decir Halel.

La Guemará pregunta: Tanto de acuerdo con la opinión de Rava como de Rav Najman, esto es difícil. ¿No se enseña en la beraita citada anteriormente? “Después de que el pueblo judío ingresó a Eretz Israel, esa tierra se dotó de mayor santidad y todas las demás tierras ya no se consideraron adecuadas para recitar cantos de alabanza por los milagros realizados dentro de ellos”. Por lo tanto, no debe haber ninguna obligación de Halel por el milagro realizado fuera de la tierra de Israel, y las explicaciones alternativas de Rav Najman y de Rava son incorrectas.

El verso dice: “El rey tomó de su mano el anillo de sellar” (Ester 3:10). Rabí Aba bar Kahana dijo: El uso del anillo de Ajashverosh para sellar el decreto de Hamán fue más efectivo que los cuarenta y ocho profetas y las siete profetisas que predijeron en nombre del pueblo judío. Únicamente el anillo de Ajashverosh les llevó al arrepentimiento. Los Sabios enseñaron en una Beraita: Cuarenta y ocho profetas y siete profetisas profetizaron en nombre del pueblo judío, y no restaron ni agregaron lo que está escrito en la Torá, sin introducir cambios o adiciones a las mitzvot excepto la lectura de La Meguilá, que agregaron como una obligación para todas las generaciones futuras.

¿Qué los llevó a determinar que este era un modo de acción adecuado? ¿Sobre qué base agregaron esta mitzvá? El rabino Ḥiya bar Avin dijo que el rabino Yehoshúa ben Korja dijo que razonaron de la siguiente manera: “Si, al recordar el éxodo de Egipto, en el que los judíos fueron liberados de la esclavitud a la libertad, recitamos cantos de alabanza, el Canto del Mar y el Himnos de Halel, entonces, para recordar el milagro de Purim y conmemorar que Dios nos haya liberado de la muerte ¿no es más cierto que debemos cantar la alabanza de Dios leyendo la historia en la Meguilá?” (en lugar del Halel). 

Además, los días de Purim disfrutaron de un estatus sin igual para el resto de las festividades  hasta que dijeron en el midrash: “los días de Purim nunca serán anulados, como se dice (Ester 9:28): “y que estos días serían recordados y celebrados, de generación en generación, por todas las familias, provincias y ciudades; que estos días de Purim no dejarían de ser guardados por los judíos, y que su descendencia jamás dejaría de recordarlos” (Midrash Mishlei 9: 3].

Resulta que hay algo único en el evento de Purim que nunca se había visto antes.

La Mishná ve que la Meguilá es apropiada para ser leída: habla de un soberano “que reinó desde la India hasta Etiopía sobre ciento veintisiete provincias” (1: 2), y de esto los sabios aprendieron que Ajashverosh era el rey del mundo conocido (Meguilá 11a), y lo que  caracteriza a esta nación federativa es su diversidad “pues envió cartas a todas las provincias del rey, a cada provincia conforme a su escritura, y a cada pueblo conforme a su lenguaje”.

El pueblo de Persia no conoce a Israel, e incluso Hamán no era consciente de la existencia de los judíos si no le contaban a la gente de Mordejay lo era (ibíd. 6), ya que incluso no era conocido como judío hasta que él mismo acudió a los sirvientes del rey (ibíd. 3:4) “Aconteció que hablándole cada día de esta manera, y no escuchándolos él, lo denunciaron a Hamán, para ver si Mordejay se mantendría firme en su dicho; porque ya él les había declarado que era judío”.

Ahora que se ha emitido el decreto y se han enviado esquelas a todos los países en todos los idiomas para destruir y matar a todos los judíos, todos los miembros del reino ya son conscientes de la existencia de esta gente especial. Y cualquiera que estuviera interesado y quisiera conocer los antecedentes del decreto, también ha oído hablar del problema de inclinarse ante Hamán y el castigo que lleva. Y muchos ya saben que existe una negación total de la fe judía a la idolatría.

Cuando la revolución tuvo lugar en Shushán, Mordejay tomó el lugar de Hamán y se otorgó a los judíos la autoridad de defenderse, “decía que los judíos estuviesen preparados para aquel día, para vengarse de sus enemigos” se produjo una revolución en todo el reino: “Y muchos de entre los pueblos de la tierra se hacían judíos, porque el temor de los judíos había caído sobre ellos”.

Este es un fenómeno que no se ha encontrado en toda la historia hasta entonces: que muchos se unan al judaísmo. Y esta ya es una visión que se supone debe caracterizar el fin de los días, cuando muchas naciones se unirán a la verdadera fe como se dice: Y muchas naciones acompañaron a Dios ese día y se convirtieron en mi pueblo “Canta y alégrate, hija de Sión; porque he aquí que vengo, y moraré en medio de ti, dice .A.. Y se unirán muchas naciones a .A. en aquel día, y me serán por pueblo, y moraré en medio de ti; y entonces conocerás que .A. de los ejércitos me ha enviado a ti. Y .A. poseerá a Judá como su heredad en la tierra santa, y escogerá de nuevo a Jerusalén” (Zacarías 2:14).

Esto puede explicar la fecha establecida para Purim. Porque habría sido apropiado establecer la fiesta de Purim al día del año en que fueron salvados, derrotados y asesinados por sus enemigos; “En el mes duodécimo, que es el mes de Adar, a los trece días del mismo mes, cuando debía ser ejecutado el mandamiento del rey y su decreto, el mismo día en que los enemigos de los judíos esperaban enseñorearse de ellos, sucedió lo contrario; porque los judíos se enseñorearon de los que los aborrecían”. En el día de la revolución; “En el día en que los judíos querían gobernar sobre ellos, y por el contrario, los judíos gobernarían sobre sus enemigos”. Pero este no es el día en que se determina Purim, sino “ordenándoles que celebrasen el día decimocuarto del mes de Adar, y el decimoquinto del mismo, cada año, como días en que los judíos tuvieron paz de sus enemigos, y como el mes en que la tristeza se les cambió en alegría, y el luto en día bueno; que los hiciesen días de banquete y de gozo, y para enviar porciones cada uno a su vecino, y dádivas a los pobres.” (9:22).

Quizás los días de Purim se determinaron precisamente para los días de descanso, ya que prefiguran el futuro, en el que se enfatizarán las guerras contra los impíos del mundo.

Así es como la Torá describe los días de descanso como símbolos del futuro, ya que Maimónides describió estos días de la siguiente manera: “Que Israel esté a salvo con los malvados de las naciones… y todos volverán a la verdad y no la robarán ni destruirán, sino que comerán lo que está permitido en comodidad con Israel” (Leyes de los Reyes 12: 1).

También se encontró que desde una perspectiva nacional judía hasta la era mesiánica, vale la pena enfatizar los días de descanso y no los días de victoria.

Y los días de Purim fueron celebrados por los judíos en diferentes períodos en un doble sentido: como una admisión de su existencia y como una expresión del milagro de su existencia en el presente a pesar de los decretos y las muertes, los disturbios y los desastres que les fueron infligidos por los gobernantes y vecinos.

Bajo el velo de las máscaras podían expresar su corazón y disipar su ira y frustración ante los gentiles y sus complots.

Y en nuestros días, cuando caen las máscaras de los antisemitas que disimularon sus sentimientos después de la Segunda Guerra Mundial y surgen otros nuevos que por el mismo sentimiento atacan a Israel negando su existencia (no me refiero a quienes critiquen uno u otro gobierno israelí, sino a quienes propician la desaparición de Israel como nación independiente), leamos la Meguilá que es, como dicen nuestros sabios el laude especial, para recordar de qué manera nos persiguieron y cómo pudimos liberarnos para preparar el regreso a la Tierra de Israel.

 Purim : una festividad judía contra la tiranía

Así como Pesaj festeja la libertad y Kipur la posibilidad de reparar nuestros errores, Purim es nuestra celebración de la respuesta a la tiranía. Cuando enviamos regalos unos a otros, y todos a los pobres, comprendemos que la solidaridad social no es sólo un modo de ayudar al prójimo, sino de unirnos contra peligros mayores que nos pueden acechar desde afuera. 
 
Purim debe ser recordado todos los años y, agregaría, todos los días.
 
Esta fiesta pertenece a aquellas fechas cuya causa amerita ser perpetuada, sus consecuencias meditadas, repasada su historia, y su desenvolvimiento estudiado.
 
Con ese fin, por ejemplo, conmemoramos Pesaj, para recordar la libertad de manera de no renunciar a ella, y la absolución de Kipur, para saber que tenemos la potencialidad de rectificar nuestros errores para lograr oportunidades de reparación.
 
Purim nos sirve para recordar cómo comportarnos frente a los regímenes despóticos, para aprender cómo actuar frente al odio irracional, para saber que podemos salir en autodefensa. Para recordar la necesidad de la unión nacional y de la solidaridad social como imperativos de supervivencia y no sólo como otra forma de ayuda al prójimo. Al socorrer al otro en realidad nos auxiliamos a nosotros. Al alegrarnos con la salvación, nos preparamos para redimirnos de las agresiones.
 
En Isaías (49:8), leemos: “Así dice el Eterno: En tiempo favorable te escucharé y en día nefasto te asistiré. Yo te formé y te he destinado a ser alianza del pueblo, para levantar la tierra, para repartir las heredades desoladas…”. Hay tiempos favorables para el recuerdo, en esos momentos somos escuchados. En ellos somos más sensibles para oír. Lo que evocamos aquí en la tierra, será perpetuado en las Alturas, y en la historia. Hay tiempos favorables, pero somos nosotros los que al recordar las lecciones de la tradición, permitimos que lo sean. Volvemos a las circunstancias beneficiosas. Nos formamos a partir de las experiencias cuando podemos hacerlas propias.
 
El ruido durante la lectura del nombre del opresor, no nos debe impedir oírlo para tenerlo muy bien identificado.
 
Ya el Talmud en Meguilá  15b, nos dice: “¿Qué vio Ester que invitó a Hamán? –Para que Israel no diga, ‘tengo una hermana en la casa del Rey'”, para que el pueblo no confíe en “la hermana” que había ocultado su rostro de ellos, que no se encomiende en el milagro de su ayuda, sino que renueve su seguridad en el Creador para tomar fuerzas de esa fe y defenderse. Quien se confía en el auxilio de los “amigos” cuando su vida se ve amenazada, carecerá de medios para defenderla. Ester, al recibir a Hamán, ocultándose, nos enseñó que el pueblo debía ignorar su presencia si quería salvarse.
 
“Oh D’s, con nuestros propios oídos lo oímos, nos lo contaron nuestros padres, la obra que Tú hiciste en sus días, en los días antiguos”, dice el Salmista (44:2). Festejar Purim como lo indica la tradición, permite que nuestros oídos vuelvan a escuchar, para que el mensaje de los padres vuelva a ser actual, para que atestigüemos la obra del pasado, como si fuera similar a la de nuestros días. Que lo es.
 
Hay quienes pensaron que los sucesos de Purim se debieron a que Mordejai no se prosternó ante Hamán. Que ese acto de rebelión fue el que causó la desgracia evitada milagrosamente a último momento. Que si el judío hubiera bajado la cabeza, su enemigo no se hubiera ensañado con él.
 
Hay quienes creen que no importa la manera de reacción de Mordejai. Hiciera lo que hiciese, de todas maneras lo habrían culpado.
 
La primera postura, podría sintetizarse como una tendencia clara de culpar a la víctima por las acciones del victimario.
 
La historia está llena de dilemas de este tipo. Es fácil recorrerla para saber qué actitud es la mejor, la más noble, y a fin de cuentas, la que sirve.
 
Bajo gobiernos cristianos e islámicos los judíos fueron perseguidos sin importar lo que hicieran. También bajo regímenes cuyas acciones antijudías no estuvieron impulsadas por razones religiosas. Como si al faltarles razones no tuvieran la creatividad de inventarlas…
 
Primero se tomó la decisión afectiva de perseguir a los judíos y luego fue fácil inventar una razón.
 
También en los acontecimientos que nos tocan vivir en nuestros días en el Cercano Oriente y en más de un país, la “causa última”, es menos importante que la decisión agresiva. Una vez tomada la medida de iniciar el ataque, aparecerá siempre una razón. Y si no se encontrare, y si no fuere suficiente, no tiene ninguna importancia. Ya se creará. Ya se proclamará. Ya se repetirá. Y no faltarán enemigos que la crean, y más de algún “amigo” poco convencido de sus lealtades y poco animado por esforzarse en encontrar la verdad, darán crédito a las mentiras, o buscarán ser neutrales frente a la vida, o frente a la muerte. En ese modelo de pasividades cómplices y criminales.
 
Actitudes valientes de resistencia al sometimiento, crearon circunstancias de liberación, que no tardaron en llegar. Estilos de renuncia y disimulo, de oír y esconderse, de meter la cabeza bajo la arena, sólo lograron más sometimiento y más de una vez, muerte y desastre.
 
El respeto del otro se logra a través de la capacidad de respetarnos a nosotros mismos. Por medio de la conciencia de nuestros derechos irrenunciables. Por la decisión de ser. De aceptar al otro también si es distinto, para que nos acepten igualitariamente en nuestra distinción.
 
La historia no se repite cuando la recordamos y sabemos actuar en consonancia con sus conclusiones.
 
Por ello tenemos el imperativo de festejar Purim, al que llegamos después de un ayuno que permite meditar.
 
“Porque en tales días los judíos obtuvieron paz contra sus enemigos, y en este mes la aflicción se trocó en alegría y el llanto en festividad, que los convirtieran en días de alegres festines y mutuos regalos, y de obsequios a los pobres.” (Ester, 9:22).
 
“Así estos días de Purim, conmemorados y celebrados de generación en generación, en todas las familias, en todas las provincias y en todas las ciudades, no desaparecerán de entre los judíos y su remembranza no se perderá entre sus descendientes” (9:28).
 

Como hacer para que las manos no se vuelvan impuras

La festividad de Purim es definida por algunos como el “carnaval judío”. En ella, la gente se disfraza, acude a bailes, come y bebe hasta emborracharse, envía regalos a sus seres queridos y a los necesitados. Y todo siguiendo las prescripciones de la festividad, según nuestros sabios.

Del valor espiritual de esta fiesta material es que trata este artículo.   

El festejo de Purim contiene los siguientes elementos: la lectura de Meguilat Ester (el Rollo de Ester), que cada persona envíe regalos a su prójimo, dar obsequios a los necesitados, leer la Torá, decir al hanisim (por los milagros) en la Amidá (una de las plegarias diarias) y en la oración de gracias de las comidas, participar en banquetes; beber y comer y abstenernos de ayunar y de decir panegíricos por los fallecidos.  

Purim se conmemora el 14 y el 15 del mes de adar, según se trate o no de ciudades amuralladas desde “la época de Yehoshúa”, en recuerdo de la salvación de los judíos de los decretos de Hamán en la época de Asuero, según los cuales se debía exterminar a todos los judíos. Hamán incluso realizó un sorteo para determinar la fecha de la realización de su designio.   Revisando rápidamente la lista de actividades prescritas para esas fechas, podemos comprobar que los festejos de Purim no son únicamente espirituales. Hay un exhaustivo mandato de realizar actividades materiales. Aquí estamos, existimos, comemos, bebemos, estamos alegres. Este mandato no siempre es fácil de realizar, paradójicamente. De allí provienen el banquete de Purim y el envío de presentes, y los obsequios a los menesterosos, que desean expresar nuestra preocupación por el prójimo.

Los festejos son una manifestación visible a los herederos de Hamán, que continúan su senda en todas las generaciones, que no lograrán su objetivo de exterminarnos. Son un mensaje a nosotros mismos para interrumpir nuestra indiferencia respecto a los que tienen menos. Ante quienes sufren porque carecen de empleo, de ingresos suficientes, de techo, de ropa, de comida. De lo mínimo, de lo indispensable, de lo que permite vivir con dignidad.   Los días de Purim fueron fijados como jornadas de alegría y festines.

Hay un mandato de realizar un agasajo durante el día. La entrega de obsequios en Purim está destinada a fomentar y estimular el aprecio, la armonía y el respeto entre las personas.   Siguiendo la letra del mandato, cada obsequio debe estar compuesto por lo menos por dos alimentos por cada persona, que deben repartirse durante el día de Purim; son el mishloaj manot. La medida de los obsequios a los necesitados es el doble del de los regalos a los amigos. Se deben entregar obsequios a dos menesterosos por lo menos, a fin de acentuar las cualidades de piedad que poseemos. Son los llamados matanot laevionim. En este último caso no es obligatorio dar alimentos, al contrario, es preferible dar dinero a quien lo necesita o a las colectas que se reúnen para ser repartidas equitativamente.  

LOS NECESITADOS ESTAN CERCA  

Desde la época talmúdica en los países del exilio judío se acostumbró realizar colectas especiales para satisfacer las necesidades de la fiesta de los estratos desaventajados, dinero que alcanzaba en muchos casos para cubrir lo imprescindible de la festividad siguiente: Pésaj.   Esta es la fría letra de lo decidido por la codificación rabínica. Es la norma. Es la mitzvá, aun cuando las comunidades judías viven momentos en los que no hay necesitados cerca. Hay que buscarlos.   En nuestro tiempo, lamentablemente, las personas necesitadas están cerca y no hay pretexto y no debe haberlo para mirar hacia otro lado.   Purim nos dice que para poder enfrentar a quienes quieren exterminarnos, debemos estar unidos socialmente, en la solidaridad amplia.   Sin avergonzar a nadie.   Con discreción. Casi en forma anónima.   Pero, para que llegue a todos.   No hay que esperar que los pobres pidan. Hay que adelantarse.   Matanot laevionim es también dar trabajo. Hay que reducir al mínimo los regalos a los amigos que tienen y pasar el gasto y el esfuerzo para el necesitado. Si, no se debe olvidar a los amigos en la fiesta, pero, para ellos, si tienen todo, es suficiente un alimento preparado en casa, algo simbólico que no exige inversión. Dar de más a los que todo tienen y no repartir a los menesterosos, no es sólo de mal gusto, sino de perversidad indescriptible.   De los fondos que los pobres recibirán debe alcanzar hasta Pésaj.   ¿Por qué no adelantar el vaciado de alacenas en algunos días? Si lo hiciéramos, podríamos entregar esas latas que no guardaremos después de Pésaj a quienes pueden consumir su contenido hoy mismo y saciar su hambre.   ¿Por qué no revisar los armarios para Purim? Quizás encontremos más de una prenda que ya no nos sube y, seguros de no recuperar jamás la silueta que tuvimos hace 20 años, regalarla a quien no tiene ropa buena para cambiarse.   En Meguilá 7 a, leímos: “Dijo Rav Yehuda, dijo Shmuel: Ester no vuelve impuras las manos…”, y un poco más adelante leemos: “Rut, el Cantar de los Cantares, y Ester, vuelven impuras las manos”. ¿Qué significa esta críptica discusión? Algo muy simple. Cuando los pergaminos vuelven impuras las manos con el tacto, se trata de textos recibidos del Espíritu Divino, textos que tienen santidad, que son canonizados. En Yadaim, Cap. 3 mishná 5 leemos: “Todas las sagradas escrituras, vuelven impuras las manos”.   Quizás la verdadera causa de esa decisión de nuestros sabios haya quedado olvidada, es probable que se trate de profundas cuestiones espirituales que están lejanas de nuestro entender. Quizá la caracterización no se refiera a la piel o al pergamino, sino a sus letras.   Sin embargo, la Guemará en Shabat 14 a, nos enseña: “Está prohibido el contacto con las Sagradas Escrituras, para que no sean usadas para guardar entre ellas los alimentos de trumá, porque los ratones podrían pasearse entre ellos”. Respuesta sin filosofía. Simple. Concreta. Al declarar la impureza de quienes tocan los textos sagrados, se evita la mezquindad de quienes desean ocultar los alimentos en los lugares de acceso exclusivo de los privilegiados. De los dueños del poder.

La trumá, era la ofrenda alzada que los agricultores estaban obligados a entregar a los cohanim y éstos con la disposición de la impurificación que los incapacitaba ritualmente, ya no pudieron ocultar los alimentos entre los libros sagrados.   La discusión se acabó. Ester forma parte de los libros canonizados. Vuelve impuras las manos.  

CUIDADO CON LOS RATONES  

En nuestros días, en los que no guardamos el principio de la impureza de las manos, quizás haya que entender la decisión talmúdica de esta manera: puedes tocar, acariciar, ver, leer, enrollar el pergamino. Ester forma parte de las escrituras sagradas, pero puedes acercarte a su texto. Nada te pasará en las manos. Pero no se te ocurra guardar, en el día de su lectura, comida que te sobre, porque vendrán los “ratones” y no la podrás usar. Esa comida, sagrada, está reservada para ser entregada como matanot laevionim, los obsequios a los humildes. Que no quede en tu casa junto a la meguilá. Si decidieras guardarla, la convertirías en impura. Se vencería. No sólo desde el punto de vista bromatológico, sino, lo que es mucho peor, humanamente impura. Quedaría fuera de la posibilidad de dar vida, de brindar dignidad, alimento, amor, solidaridad. Reservada para los ratones y las alimañas.   Úsala para alimentar a los que no tienen cómo poner la mesa, o pagar las cuotas de las escuelas de sus hijos, o que carecen de ropas y calzado. Toma el dinero que tienes y que no usarás en los próximos días y entrégalo a quien lo necesita para cubrir sus necesidades inmediatas en este Purim. Hazlo generosamente para que alcance para Pésaj.  

Ningún descendiente de Hamán se animará con quienes saben gozar la fiesta compartiéndola con su hermano necesitado. La unión entre los judíos y de ellos con toda la humanidad, no es producto de proclamas, ni se logra con debates intelectuales. Se da también en Purim, cumpliendo sus preceptos.  

Y con esa alegría en el espíritu, la de saber que no hay mesa sin manjares en el banquete de Purim, uno puede beber abundantemente hasta perder la cuenta entre maldito Hamán y bendecido Mordejai. Porque nos reiremos de Hamán y sus hijos.

Y la bendición de Mordejai nos cubrirá.


Purim, should be commemorated every year; I would add, every day

Purim should be commemorated every year; I would add, every day.  

This holiday is one of those events whose importance transcends that of its historical epoch. Its consequences and subsequent historical development are cause for meditation and enlightenment in our own time.  

We remember Passover so that the significance of freedom will be reinforced; we mark Yom Kippur so that we never forget the capacity to genuinely repent and rectify our past sins. Purim teaches us how to behave in the face of despotism, the true meaning of self-defense and the real imperative of national solidarity. By rejoicing for the salvation that we have achieved, we are guaranteeing our fortitude and those of our fellows.  

In Isaiah 49:8, we read that God will listen to us on a propitious day, that He will grant us our share even in the most desolate times, that He will aid us in our suffering, and that our alliance with Him is ever-eternal.  

But if we wish to return to those favorable circumstances in which God will truly hear our voice, we must begin by making ourselves heard, by internalizing and perpetuating the legacy of those moments in history, such as Purim, in which we seized control of our own destiny. And when we produce a cacophony of noise each time the name of the oppressor Haman is mentioned, we should not forget the dreadful nature of his actions.  

The Talmud teaches us that Esther had an ulterior motive for receiving Haman in her royal chambers. She concealed herself from her own people, so that they would not confide in her nor trust in her, but rather place their confidence in the Hand of the Almighty. He, who expects his “friends” to get him out of a mess, will end up feeling quite impotent in his hour of need. “Having a sister in the house of the King,” as the Talmud eloquently states it, cannot be tantamount to following the dictates of the Lord, and deriving one’s strength from them, just as we must do in our own time, because the challenges of that by-gone era and of our own, are very much the same.  

There are those who insist that the entire complicated trajectory of Purim was precipitated by Mordechai’s obstinate insistence that he would not kneel before Haman. This is a clear example of the “blame-the-victim” tendency: if only Mordechai had not been so stubborn, Haman would never have developed such antipathy towards him.  

Opponents of this attitude insist that Mordechai was, quite simply, condemned from the outset-Haman was going to hate him whatever he did, be he submissive or proud. Since all of human history is replete with such examples, we might ask ourselves: what is the most beneficial stance for our brethren to adopt? Is there any concrete answer?

  Jews were persecuted under both Muslim and Christian regimes, and their actions or attitudes were of little or no relevance. First the conscious decision was taken to humiliate them. Reasons can be invented by the score. Other totalitarian governments also undertook anti-Jewish crusades with no defined religious motives. Possible justifications were never in short demand. Creativity is always on hand to explain away anti-Semitic discrimination.  

A glance at the contemporary course of events in the Middle East bears this out. Whatever the underlying impulse of the current violence, it is plain to see that the decision to launch such full-scale aggression pre-dates any of the “why’s” of it all happening. Enemies abound, and even certain dubious friends choose the path of so-called neutrality rather than forthrightly defending the victim.  

Each time that we attempted to be ostriches, hiding our heads in the sand, we only provoked our oppressors into harsher attitudes. Liberation exacted its own price…..but it was preferable to the one we paid through centuries of running and hiding. That route led to death and disaster, in more than one instance.  

The other will respect us when we truly respect ourselves. We must take cognizance of our inalienable rights. And our neighbors must accept us on an equal footing. That is the point of deciding to “be.”   History does not repeat itself when we act in consonance with the lessons that it teaches. This is why we celebrate Purim, after a fast which enables us to meditate and comprehend its meaning.

  “For in those days the Jews triumphed in peace against their enemies, and in that month sorrow turned to joy and weeping to gladness. And they exchanged gifts and honors, and donated charity to the poor.” (Esther 9:22)  

But perhaps the most telling admonition is found a few verses later, (Esther 9:28): ” These days of Purim, commemorated and celebrated among all ages, all families, in all the provinces and all the towns, will not disappear among the Jews nor its remembrance ever be lost among their descendants.”

Un comentario Agrega el tuyo

  1. Gracw nehmad dice:

    Mi Rav mil gracias por iluminarne con estos detalles de Purim! Spoyas mis nefitaciones, rezos y práctica.

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